जैसे अगाध सरोवरों से हजारों नाले निकलते हैं ,वैसे ही सत्तव्निधि भगवान् श्रीहरी के असंख्य अवतार हुआ करते हैंl
।.The four Kumars
।.The four Kumars
2. Varaha
...
3.Naarad Avtaar
4.Nar Naaraayan
5.Kapil Avtaar
6.Dattatrey Avtaar
7.Yagy Avtaar
8.RishabhDev Avtaar
9.Prithu Avtaar
10.Matsy Avtaar
11.Kurm Avtaar
12.Dhanvantari Avtaar
13.Mohini Avtaar
14. Narsingh Avtaar
15.Vaaman Avtaar
16.Parshuraam Avtaar
17.Vyaas Avtaar
18. Raam Avtaar
19.Balraam Avtaar
20. Krishn Avtaar
21. Buddh Avtaar
22. Kalki Avtaar
23. Hans Avtaar
24.Hayegreev Avtaar
. Four Kumars Avtaar
2.Vaarah Avtaar
3.Naarad Avtaar
4.Nar Naaraayan
5.Kapil Avtaar
6.Dattatrey Avtaar
7.Yagya Avtaar
8.RishabhDev Avtaar
9.Prithu Avtaar
10.Matsy Avtaar
11.Kurm Avtaar
12.Dhanvantari Avtaar
13.Mohini Avtaar
14. Narsingh Avtaar
15.Vaaman Avtaar
16.Parshuraam Avtaar
17.Vyaas Avtaar
18. Raam Avtaar
19.Balraam Avtaar
20. Krishn Avtaar
21. Buddh Avtaar
22. Kalki Avtaar
23. Hans Avtaar
24.Hayegreev Avtaar
ॐ ॐ
उन्ही प्रभु ने पहले कौमारसर्ग में सनक ,सनंदन ,सनातन और सनत्कुमार इन चार ब्राह्मणों के रूप में अवतार ग्रहण करके कठिन अखंड ब्रह्मचर्य का पालन किया ''ये चार ऋषि भगवान् के प्रथम अवतार हैं , ये चार कुमार शाश्वत मुक्तात्मा हैं । इनकी आयु बहुत अधिक होने पर भी ये पांच वर्ष के बालकों जैसे ही लगते हैं ।ये चारों जन्मजात शुद...्ध ,पवित्र हैं ।चारों कुमारों ने शिद्धेश्वरों की तरह सभी यौगिक सिद्धियों को प्राप्त तपस्या के द्वारा किया ।चारों कुमार बहुत प्रकांड विद्वान् हैं और मुक्ति,परम सत्य को समझाने में समर्थ हैं ।चारों कुमार निवृत्ति मार्ग के भी आचार्य हैं तथा चारों कुमार सांख्य दर्शन के आचार्य भी हैंऔर देवताओं के पूर्वज माने जाते हैं।'' ।The four Kumars are the first Avtaar of Shri Narayan , ,they are
1.Sanak Kumar
2.Sanandan Kumar
3.Sanaatan Kumar
4.Sanat Kumar
Kumars are eternaly liberated souls. All of them are pious and virtuous right from their birth .Despite being very senior in age the Four Kumars are said to wander the universe in the forms of small children.Not for a single moment in their minds, came the desires for worldly matters. They never face any danger to their lives and always remaine like a child of five years. Neither do they have mudane desires nor do they suffer from defects. These four Kumars, as siddhesvaras, had achieved all the yogic perfectional achievements ( siddhis ).These four Kumars are vastly learned, and they preached the philosophical way of understanding the Absolute Truth.They are possessed also of deep knowledge of the Sankhya philosophy. They are preceptors of the scriptures on duty and it is they that introduce the duties of the religion of Nivritti (inward contemplation), and cause them to flow in the worlds"
ॐ ॐ
...
3.Naarad Avtaar
4.Nar Naaraayan
5.Kapil Avtaar
6.Dattatrey Avtaar
7.Yagy Avtaar
8.RishabhDev Avtaar
9.Prithu Avtaar
10.Matsy Avtaar
11.Kurm Avtaar
12.Dhanvantari Avtaar
13.Mohini Avtaar
14. Narsingh Avtaar
15.Vaaman Avtaar
16.Parshuraam Avtaar
17.Vyaas Avtaar
18. Raam Avtaar
19.Balraam Avtaar
20. Krishn Avtaar
21. Buddh Avtaar
22. Kalki Avtaar
23. Hans Avtaar
24.Hayegreev Avtaar
. Four Kumars Avtaar
2.Vaarah Avtaar
3.Naarad Avtaar
4.Nar Naaraayan
5.Kapil Avtaar
6.Dattatrey Avtaar
7.Yagya Avtaar
8.RishabhDev Avtaar
9.Prithu Avtaar
10.Matsy Avtaar
11.Kurm Avtaar
12.Dhanvantari Avtaar
13.Mohini Avtaar
14. Narsingh Avtaar
15.Vaaman Avtaar
16.Parshuraam Avtaar
17.Vyaas Avtaar
18. Raam Avtaar
19.Balraam Avtaar
20. Krishn Avtaar
21. Buddh Avtaar
22. Kalki Avtaar
23. Hans Avtaar
24.Hayegreev Avtaar
ॐ ॐ
स एव प्रथमं देवः कौमारं सर्गमाश्रितः चचार दुश्चरं ब्रह्मा ब्रह्मचर्यमखण्डितम्।।५।।
उन्ही प्रभु ने पहले कौमारसर्ग में सनक ,सनंदन ,सनातन और सनत्कुमार इन चार ब्राह्मणों के रूप में अवतार ग्रहण करके कठिन अखंड ब्रह्मचर्य का पालन किया ''ये चार ऋषि भगवान् के प्रथम अवतार हैं , ये चार कुमार शाश्वत मुक्तात्मा हैं । इनकी आयु बहुत अधिक होने पर भी ये पांच वर्ष के बालकों जैसे ही लगते हैं ।ये चारों जन्मजात शुद...्ध ,पवित्र हैं ।चारों कुमारों ने शिद्धेश्वरों की तरह सभी यौगिक सिद्धियों को प्राप्त तपस्या के द्वारा किया ।चारों कुमार बहुत प्रकांड विद्वान् हैं और मुक्ति,परम सत्य को समझाने में समर्थ हैं ।चारों कुमार निवृत्ति मार्ग के भी आचार्य हैं तथा चारों कुमार सांख्य दर्शन के आचार्य भी हैंऔर देवताओं के पूर्वज माने जाते हैं।'' ।The four Kumars are the first Avtaar of Shri Narayan , ,they are
1.Sanak Kumar
2.Sanandan Kumar
3.Sanaatan Kumar
4.Sanat Kumar
Kumars are eternaly liberated souls. All of them are pious and virtuous right from their birth .Despite being very senior in age the Four Kumars are said to wander the universe in the forms of small children.Not for a single moment in their minds, came the desires for worldly matters. They never face any danger to their lives and always remaine like a child of five years. Neither do they have mudane desires nor do they suffer from defects. These four Kumars, as siddhesvaras, had achieved all the yogic perfectional achievements ( siddhis ).These four Kumars are vastly learned, and they preached the philosophical way of understanding the Absolute Truth.They are possessed also of deep knowledge of the Sankhya philosophy. They are preceptors of the scriptures on duty and it is they that introduce the duties of the religion of Nivritti (inward contemplation), and cause them to flow in the worlds"
ॐ ॐ
द्वितीयं तु भवायास्य रसातलगतां महीम् उद्धरिष्यन्नुपादत्त यज्ञेशः सौकरं वपुः ।।६।।
दूसरी बार इस संसार के कल्याण के लिए समस्त यज्ञों के स्वामी उन भगवान् ने ही रसातल में गयी हुयी पृथ्वी को निकल लेन के विचार से सूकररूप ग्रहण किया
The second incarnation of Lord Narayan/Vishnu was in the form of Varaha or a boar to save the earth.Varaah is the second out of 24 Avatars of Lord Vishnu, in the form of a Boar. He appeared in order to defeat Hiranyaksh, a demon who had taken the Earth (Prithvi) and carried it to the bottom of what is described as the cosmic ocean in the story. The battle between Varaah and Hiranyaksha is believed to have lasted for a thousand years, which the former finally won. Varaha carried the Earth out of the ocean between his tusks and restored it to its place in the universe.The avatar symbolizes the resurrection of the Earth from a pralaya (deluge) and the establishment of a new kalpa (cosmic cycle).
वाराह अवतार भगवान् विष्णु /नारायण के २४ चौबीस अवतारों में से दूसरा अवतार है
ब्रह्मा जी से अजेयता और अमरता का वरदान पाकर हिरण्याक्ष उद्दंड और स्वेच्छाचारी बन गया। वह तीनों लोकों में अपने को सर्वश्रेष्ठ मानने लगा। दूसरों की तो बात ही क्या, वह स्वयं विष्णु भगवान को भी अपने समक्ष तुच्छ मानने लगा। हिरण्याक्ष ने गर्वित होकर तीनों लोकों को जीतने का विचार किया। वह हाथ में गदा लेकर इन्द्रलोक में जा पहुंचा। देवताओं को जब उसके पहुंचने की ख़बर मिली, तो वे भयभीत होकर इन्द्रलोक से भाग गए। देखते ही देखते समस्त इन्द्रलोक पर हिरण्याक्ष का अधिकार स्थापित हो गया। जब इन्द्रलोक में युद्ध करने के लिए कोई नहीं मिला, तो हिरण्याक्ष वरुण की राजधानी विभावरी नगरी में जा पहुंचा। उसने वरुण के समक्ष उपस्थित होकर कहा,'वरुण देव, आपने दैत्यों को पराजित करके राजसूय यज्ञ किया था। आज आपको मुझे पराजित करना पड़ेगा। कमर कस कर तैयार हो जाइए, मेरी युद्ध पिपासा को शांत कीजिए।' हिरण्याक्ष का कथन सुनकर वरुण के मन में रोष तो उत्पन्न हुआ, किंतु उन्होंने भीतर ही भीतर उसे दबा दिय। वे बड़े शांत भाव से बोले,'तुम महान योद्धा और शूरवीर हो। तुमसे युद्ध करने के लिए मेरे पास शौर्य कहां? तीनों लोकों में भगवान विष्णु को छोड़कर कोई भी ऐसा नहीं है, जो तुमसे युद्ध कर सके। अतः उन्हीं के पास जाओ। वे ही तुम्हारी युद्ध पिपासा शांत करेंगे।' वरुण का कथन सुनकर हिरण्याक्ष भगवान विष्णु की खोज में समुद्र के नीचे रसातल में जा पजुंचा। रसातल में पहुंचकर उसने एक विस्मयजनक दृश्य देखा। उसने देखा, एक वराह अपने दांतों के ऊपर धरती को उठाए हुए चला जा रहा है। वह मन ही मन सोचने लगा, यह वराह कौन है? कोई भी साधारण वराह धरती को अपने दांतों के ऊपर नहीं उठा सकता। अवश्य यह वराह के रूप में भगवान विष्णु ही हैं, क्योंकि वे ही देवताओं के कल्याण के लिए माया का नाटक करते रहते हैं। हिरण्याक्ष वराह को लक्ष्य करके बोल उठा,'तुम अवश्य ही भगवान विष्णु हो। धरती को रसातल से कहां लिए जा रहे हो? यह धरती तो दैत्यों के उपभोग की वस्तु है। इसे रख दो। तुम अनेक बार देवताओं के कल्याण के लिए दैत्यों को छल चुके हो। आज तुम मुझे छल नहीं सकोगे। आज में पुराने बैर का बदला तुमसे चुका कर रहूंगा।' यद्यपि हिरण्याक्ष ने अपनी कटु वाणी से गहरी चोट की थी, किंतु फिर भी भगवान विष्णु शांत ही रहे। उनके मन में रंचमात्र भी क्रोध पैदा नहीं हुआ। वे वराह के रूप में अपने दांतों पर धरती को लिए हुए आगे बढ़ते रहे।
हिरण्याक्ष भगवान वराह रूपी विष्णु के पीछे लग गया। वह कभी उन्हें निर्लज्ज कहता, कभी कायर कहता और कभी मायावी कहता, पर भगवान विष्णु केवल मुस्कराकर रह जाते। उन्होंने रसातल से बाहर निकलकर धरती को समुद्र के ऊपर स्थापित कर दिया। हिरण्याक्ष उनके पीछे लगा हुआ था। अपने वचन-बाणों से उनके ह्रदय को बेध रहा था। भगवान विष्णु ने धरती को स्थापित करने के पश्चात हिरण्याक्ष की ओर ध्यान दिया। उन्होंने हिरण्याक्ष की ओर देखते हुए कहा,'तुम तो बड़े बलवान हो। बलवान लोग कहते नहीं हैं, करके दिखाते हैं। तुम तो केवल प्रलाप कर रहे हो। मैं तुम्हारे सामने खड़ा हूं। तुम क्यों नहीं मुझ पर आक्रमण करते? बढ़ो आगे, मुझ पर आक्रमण करो।' हिरण्याक्ष की रगों में बिजली दौड़ गई। वह हाथ में गदा लेकर भगवान विष्णु पर टूट पड़ा। भगवान के हाथों में कोई अस्त्र शस्त्र नहीं था। उन्होंने दूसरे ही क्षण हिरण्याक्ष के हाथ से गदा छीनकर दूर फेंक दी। हिरण्याक्ष क्रोध से उन्मत्त हो उठा। वह हाथ में त्रिशूल लेकर भगवान विष्णु की ओर झपटा।
भगवान ने शीघ्र ही सुदर्शन का आह्वान किया— चक्र उनके हाथों में आ गया। उन्होंने अपने चक्र से हिरण्याक्ष के त्रिशूल के टुकड़े-टुकड़े कर दिये। हिरण्याक्ष अपनी माया का प्रयोग करने लगा। वह कभी प्रकट होता, तो कभी छिप जाता, कभी अट्टहास करता, तो कभी डरावने शब्दों में रोने लगता, कभी रक्त की वर्षा करता, तो कभी हड्डियों की वर्षा करता। भगवान विष्णु उसके सभी माया कृत्यों को नष्ट करते जा रहे थे। जब भगवान विष्णु हिरण्याक्ष को बहुत नचा चुके, तो उन्होंने उसकी कनपटी पर कस कर एक चपत जमाई। उस चपत से उसकी आंखें निकल आईं। वह धरती पर गिरकर निश्चेष्ट हो गया। भगवान विष्णु के हाथों मारे जाने के कारण हिरण्याक्ष बैकुंठ लोक में चला गया। वह फिर भगवान के द्वार का प्रहरी बनकर आनंद से जीवन व्यतीत करने लगा।
भगवान विष्णु से प्रेम करना भी अच्छा है, बैर करना भी अच्छा है। जो प्रेम करता है, वह भी विष्णुलोक में जाता है, और जो बैर करता है, वह उनसे दण्ड पाकर विष्णुलोक में जाता है। प्रेम और बैर भगवान की दृष्टि में दोनों बराबर हैं। इसीलिए तो कहा जाता है कि भगवान सब प्रकार के भेदों से परे, बहुत परे।ॐ ॐ
दूसरी बार इस संसार के कल्याण के लिए समस्त यज्ञों के स्वामी उन भगवान् ने ही रसातल में गयी हुयी पृथ्वी को निकल लेन के विचार से सूकररूप ग्रहण किया
The second incarnation of Lord Narayan/Vishnu was in the form of Varaha or a boar to save the earth.Varaah is the second out of 24 Avatars of Lord Vishnu, in the form of a Boar. He appeared in order to defeat Hiranyaksh, a demon who had taken the Earth (Prithvi) and carried it to the bottom of what is described as the cosmic ocean in the story. The battle between Varaah and Hiranyaksha is believed to have lasted for a thousand years, which the former finally won. Varaha carried the Earth out of the ocean between his tusks and restored it to its place in the universe.The avatar symbolizes the resurrection of the Earth from a pralaya (deluge) and the establishment of a new kalpa (cosmic cycle).
वाराह अवतार भगवान् विष्णु /नारायण के २४ चौबीस अवतारों में से दूसरा अवतार है
ब्रह्मा जी से अजेयता और अमरता का वरदान पाकर हिरण्याक्ष उद्दंड और स्वेच्छाचारी बन गया। वह तीनों लोकों में अपने को सर्वश्रेष्ठ मानने लगा। दूसरों की तो बात ही क्या, वह स्वयं विष्णु भगवान को भी अपने समक्ष तुच्छ मानने लगा। हिरण्याक्ष ने गर्वित होकर तीनों लोकों को जीतने का विचार किया। वह हाथ में गदा लेकर इन्द्रलोक में जा पहुंचा। देवताओं को जब उसके पहुंचने की ख़बर मिली, तो वे भयभीत होकर इन्द्रलोक से भाग गए। देखते ही देखते समस्त इन्द्रलोक पर हिरण्याक्ष का अधिकार स्थापित हो गया। जब इन्द्रलोक में युद्ध करने के लिए कोई नहीं मिला, तो हिरण्याक्ष वरुण की राजधानी विभावरी नगरी में जा पहुंचा। उसने वरुण के समक्ष उपस्थित होकर कहा,'वरुण देव, आपने दैत्यों को पराजित करके राजसूय यज्ञ किया था। आज आपको मुझे पराजित करना पड़ेगा। कमर कस कर तैयार हो जाइए, मेरी युद्ध पिपासा को शांत कीजिए।' हिरण्याक्ष का कथन सुनकर वरुण के मन में रोष तो उत्पन्न हुआ, किंतु उन्होंने भीतर ही भीतर उसे दबा दिय। वे बड़े शांत भाव से बोले,'तुम महान योद्धा और शूरवीर हो। तुमसे युद्ध करने के लिए मेरे पास शौर्य कहां? तीनों लोकों में भगवान विष्णु को छोड़कर कोई भी ऐसा नहीं है, जो तुमसे युद्ध कर सके। अतः उन्हीं के पास जाओ। वे ही तुम्हारी युद्ध पिपासा शांत करेंगे।' वरुण का कथन सुनकर हिरण्याक्ष भगवान विष्णु की खोज में समुद्र के नीचे रसातल में जा पजुंचा। रसातल में पहुंचकर उसने एक विस्मयजनक दृश्य देखा। उसने देखा, एक वराह अपने दांतों के ऊपर धरती को उठाए हुए चला जा रहा है। वह मन ही मन सोचने लगा, यह वराह कौन है? कोई भी साधारण वराह धरती को अपने दांतों के ऊपर नहीं उठा सकता। अवश्य यह वराह के रूप में भगवान विष्णु ही हैं, क्योंकि वे ही देवताओं के कल्याण के लिए माया का नाटक करते रहते हैं। हिरण्याक्ष वराह को लक्ष्य करके बोल उठा,'तुम अवश्य ही भगवान विष्णु हो। धरती को रसातल से कहां लिए जा रहे हो? यह धरती तो दैत्यों के उपभोग की वस्तु है। इसे रख दो। तुम अनेक बार देवताओं के कल्याण के लिए दैत्यों को छल चुके हो। आज तुम मुझे छल नहीं सकोगे। आज में पुराने बैर का बदला तुमसे चुका कर रहूंगा।' यद्यपि हिरण्याक्ष ने अपनी कटु वाणी से गहरी चोट की थी, किंतु फिर भी भगवान विष्णु शांत ही रहे। उनके मन में रंचमात्र भी क्रोध पैदा नहीं हुआ। वे वराह के रूप में अपने दांतों पर धरती को लिए हुए आगे बढ़ते रहे।
हिरण्याक्ष भगवान वराह रूपी विष्णु के पीछे लग गया। वह कभी उन्हें निर्लज्ज कहता, कभी कायर कहता और कभी मायावी कहता, पर भगवान विष्णु केवल मुस्कराकर रह जाते। उन्होंने रसातल से बाहर निकलकर धरती को समुद्र के ऊपर स्थापित कर दिया। हिरण्याक्ष उनके पीछे लगा हुआ था। अपने वचन-बाणों से उनके ह्रदय को बेध रहा था। भगवान विष्णु ने धरती को स्थापित करने के पश्चात हिरण्याक्ष की ओर ध्यान दिया। उन्होंने हिरण्याक्ष की ओर देखते हुए कहा,'तुम तो बड़े बलवान हो। बलवान लोग कहते नहीं हैं, करके दिखाते हैं। तुम तो केवल प्रलाप कर रहे हो। मैं तुम्हारे सामने खड़ा हूं। तुम क्यों नहीं मुझ पर आक्रमण करते? बढ़ो आगे, मुझ पर आक्रमण करो।' हिरण्याक्ष की रगों में बिजली दौड़ गई। वह हाथ में गदा लेकर भगवान विष्णु पर टूट पड़ा। भगवान के हाथों में कोई अस्त्र शस्त्र नहीं था। उन्होंने दूसरे ही क्षण हिरण्याक्ष के हाथ से गदा छीनकर दूर फेंक दी। हिरण्याक्ष क्रोध से उन्मत्त हो उठा। वह हाथ में त्रिशूल लेकर भगवान विष्णु की ओर झपटा।
भगवान ने शीघ्र ही सुदर्शन का आह्वान किया— चक्र उनके हाथों में आ गया। उन्होंने अपने चक्र से हिरण्याक्ष के त्रिशूल के टुकड़े-टुकड़े कर दिये। हिरण्याक्ष अपनी माया का प्रयोग करने लगा। वह कभी प्रकट होता, तो कभी छिप जाता, कभी अट्टहास करता, तो कभी डरावने शब्दों में रोने लगता, कभी रक्त की वर्षा करता, तो कभी हड्डियों की वर्षा करता। भगवान विष्णु उसके सभी माया कृत्यों को नष्ट करते जा रहे थे। जब भगवान विष्णु हिरण्याक्ष को बहुत नचा चुके, तो उन्होंने उसकी कनपटी पर कस कर एक चपत जमाई। उस चपत से उसकी आंखें निकल आईं। वह धरती पर गिरकर निश्चेष्ट हो गया। भगवान विष्णु के हाथों मारे जाने के कारण हिरण्याक्ष बैकुंठ लोक में चला गया। वह फिर भगवान के द्वार का प्रहरी बनकर आनंद से जीवन व्यतीत करने लगा।
भगवान विष्णु से प्रेम करना भी अच्छा है, बैर करना भी अच्छा है। जो प्रेम करता है, वह भी विष्णुलोक में जाता है, और जो बैर करता है, वह उनसे दण्ड पाकर विष्णुलोक में जाता है। प्रेम और बैर भगवान की दृष्टि में दोनों बराबर हैं। इसीलिए तो कहा जाता है कि भगवान सब प्रकार के भेदों से परे, बहुत परे।ॐ ॐ
तृतीयमृषिसर्गं वै देवर्षित्वमुपेत्य सः तन्त्रं सात्वतमाचष्ट नैष्कर्म्यं कर्मणां यतः।।७।।
ऋषियों की सृष्टि में उन्होंने देव ऋषि नारद के रूप में तीसरा अवतार ग्रहण किया और सात्वत तंत्र का {जिसे नारद -पांचरात्र कहते हैं } उपदेश किया, उसमे कर्मों के द्वारा किस प्रकार कर्मबंधन से मुक्त मिलती है, इसका वर्णन है ।।७।।
Lord Narayan/Vishnu's third incarnation was in the form of Naarad, assuming which Lo...rd Narayan/Vishnu gave counsel in the form of Naarad Panch Raatr Upadesh to relieve the man from the bonds of Karm.According to legend, Narada is regarded as the Manasaputra, referring to his birth 'from the mind of Brahma.
Naarad means Naar = Wisdom + Da = Giver .Naarad, a divine sage , plays a prominent role in a number of the Puranic texts,he is in the category of a devarishi.
श्रीमद्भागवत महापुराणका कथन है, सृष्टि में भगवान ने देवर्षि नारद के रूप में तीसरा अवतार ग्रहण किया और सात्वततंत्र (जिसे <न् द्धह्मद्गद्घ="द्वड्डद्बद्य
नारद ब्रह्मा के सात मानस पुत्रो मे से एक है। उन्होने कठिन तपस्या से ब्रह्मर्षि पद प्राप्त किया है। देवर्षि नारद धर्म के प्रचार तथा लोक-कल्याण हेतु सदैव प्रयत्नशील रहते हैं। शास्त्रों में इन्हें भगवान का मन कहा गया है। इसी कारण सभी युगों में, सब लोकों में, समस्त विद्याओं में, समाज के सभी वर्गो में नारदजी का सदा से प्रवेश रहा है। मात्र देवताओं ने ही नहीं, वरन् दानवों ने भी उन्हें सदैव आदर दिया है। समय-समय पर सभी ने उनसे परामर्श लिया है।
श्रीमद्भगवद्गीता के दशम अध्याय के २६वें श्लोक में स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने इनकी महत्ता को स्वीकार करते हुए कहा है - ''देवर्षीणाम्चनारद:।.'' अर्थात देवर्षियों में मैं नारद हूं। महाभारत के सभापर्व के पांचवें अध्याय में नारदजी के व्यक्तित्व का परिचय इस प्रकार दिया गया है - देवर्षि नारद वेद और उपनिषदों के मर्मज्ञ, देवताओं के पूज्य, इतिहास-पुराणों के विशेषज्ञ, पूर्व कल्पों (अतीत) की बातों को जानने वाले, न्याय एवं धर्म के तत्त्वज्ञ, शिक्षा, व्याकरण, आयुर्वेद, ज्योतिष के प्रकाण्ड विद्वान, संगीत-विशारद, प्रभावशाली वक्ता, मेधावी, नीतिज्ञ, कवि, महापण्डित, बृहस्पति जैसे महाविद्वानोंकी शंकाओं का समाधान करने वाले, धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष के यथार्थ के ज्ञाता, योगबलसे समस्त लोकों के समाचार जान सकने में समर्थ, सांख्य एवं योग के सम्पूर्ण रहस्य को जानने वाले, देवताओं-दैत्यों को वैराग्य के उपदेशक, कर्त्तव्य-अकर्त्तव्य में भेद करने में दक्ष, समस्त शास्त्रों में प्रवीण, सद्गुणों के भण्डार, सदाचार के आधार, आनंद के सागर, परम तेजस्वी, सभी विद्याओं में निपुण, सबके हितकारी और सर्वत्र गति वाले हैं।
भगवान की अधिकांश लीलाओं में नारदजी उनके अनन्य सहयोगी बने हैं। वे भगवान के पार्षद होने के साथ देवताओं के प्रवक्ता भी हैं। नारदजी वस्तुत: सही मायनों में देवर्षि हैं।
ॐ ॐ
ऋषियों की सृष्टि में उन्होंने देव ऋषि नारद के रूप में तीसरा अवतार ग्रहण किया और सात्वत तंत्र का {जिसे नारद -पांचरात्र कहते हैं } उपदेश किया, उसमे कर्मों के द्वारा किस प्रकार कर्मबंधन से मुक्त मिलती है, इसका वर्णन है ।।७।।
Lord Narayan/Vishnu's third incarnation was in the form of Naarad, assuming which Lo...rd Narayan/Vishnu gave counsel in the form of Naarad Panch Raatr Upadesh to relieve the man from the bonds of Karm.According to legend, Narada is regarded as the Manasaputra, referring to his birth 'from the mind of Brahma.
Naarad means Naar = Wisdom + Da = Giver .Naarad, a divine sage , plays a prominent role in a number of the Puranic texts,he is in the category of a devarishi.
श्रीमद्भागवत महापुराणका कथन है, सृष्टि में भगवान ने देवर्षि नारद के रूप में तीसरा अवतार ग्रहण किया और सात्वततंत्र (जिसे <न् द्धह्मद्गद्घ="द्वड्डद्बद्य
नारद ब्रह्मा के सात मानस पुत्रो मे से एक है। उन्होने कठिन तपस्या से ब्रह्मर्षि पद प्राप्त किया है। देवर्षि नारद धर्म के प्रचार तथा लोक-कल्याण हेतु सदैव प्रयत्नशील रहते हैं। शास्त्रों में इन्हें भगवान का मन कहा गया है। इसी कारण सभी युगों में, सब लोकों में, समस्त विद्याओं में, समाज के सभी वर्गो में नारदजी का सदा से प्रवेश रहा है। मात्र देवताओं ने ही नहीं, वरन् दानवों ने भी उन्हें सदैव आदर दिया है। समय-समय पर सभी ने उनसे परामर्श लिया है।
श्रीमद्भगवद्गीता के दशम अध्याय के २६वें श्लोक में स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने इनकी महत्ता को स्वीकार करते हुए कहा है - ''देवर्षीणाम्चनारद:।.'' अर्थात देवर्षियों में मैं नारद हूं। महाभारत के सभापर्व के पांचवें अध्याय में नारदजी के व्यक्तित्व का परिचय इस प्रकार दिया गया है - देवर्षि नारद वेद और उपनिषदों के मर्मज्ञ, देवताओं के पूज्य, इतिहास-पुराणों के विशेषज्ञ, पूर्व कल्पों (अतीत) की बातों को जानने वाले, न्याय एवं धर्म के तत्त्वज्ञ, शिक्षा, व्याकरण, आयुर्वेद, ज्योतिष के प्रकाण्ड विद्वान, संगीत-विशारद, प्रभावशाली वक्ता, मेधावी, नीतिज्ञ, कवि, महापण्डित, बृहस्पति जैसे महाविद्वानोंकी शंकाओं का समाधान करने वाले, धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष के यथार्थ के ज्ञाता, योगबलसे समस्त लोकों के समाचार जान सकने में समर्थ, सांख्य एवं योग के सम्पूर्ण रहस्य को जानने वाले, देवताओं-दैत्यों को वैराग्य के उपदेशक, कर्त्तव्य-अकर्त्तव्य में भेद करने में दक्ष, समस्त शास्त्रों में प्रवीण, सद्गुणों के भण्डार, सदाचार के आधार, आनंद के सागर, परम तेजस्वी, सभी विद्याओं में निपुण, सबके हितकारी और सर्वत्र गति वाले हैं।
भगवान की अधिकांश लीलाओं में नारदजी उनके अनन्य सहयोगी बने हैं। वे भगवान के पार्षद होने के साथ देवताओं के प्रवक्ता भी हैं। नारदजी वस्तुत: सही मायनों में देवर्षि हैं।
ॐ ॐ
तुर्ये धर्मकलासर्गे नरनारायणावृषी भूत्वात्मोपशमोपेतमकरोद्दुश
धर्मपत्नी मूर्ति से उन्होंने नर -नारायण के रूप में चौथा अवतार ग्रहण किया इस अवतार में उन्होंने ऋषि बन कर मन और इन्द्रियों का सर्वथा संयम करके बड़ी कठिन तपस्या की
In the fourth incarnation Narayan/Vishnu took his Birth from the womb of Murti, the wife of Dharm and having assumed the form of Nar-Naarayan practised hard mortification.
नर नारायण नाम के दो ऋषियों के रूप में भगवान् नारायण ने चौथा अवतार लिया। नर नारायण के रूप में भगवान् ने बद्रीनाथ नाम के स्थान पर बहुत कठिन तपस्या की। वे धर्म और मूर्ति के पुत्र थे ,इनका अवतार संसार के कल्याण और दुष्टों के विनाश के लिए हुआ था। उन्होंने सहस्रकवच, नाम के राक्षस का संहार भी किया। श्रीमद्भागवत पुराण में इनसे उर्वशी के जन्म की कथा दी है -जब नर और नारायण तपस्या कर रहे थे तो उनकी तपस्या से डर कर इंद्र ने कामदेव, उसके साथी वसंत और अप्सराओं को उनकी तपस्या तोड़ने के लिए भेजा। नारायण ने अपनी जंघा पर एक फूल रखा जिससे उर्वशी जैसी सुन्दर अप्सरा प्रकट हुयी, उर्वशी इंद्र की भेजी सब अप्सराओं से अधिक सुन्दर थी, उसे भी उन्होंने उनसब के साथ भेज दिया, वे भी अपमानित होकर उर्वशी को अपनी साथ ले गये। नर शेष के अवतार और नारायाण विष्णु के अवतार हैं, महाभारत में अर्जुन को नर और कृष्ण को नारायण कहा गया।
In the concept of Nar-Naaraayan, the human soul Nar is the eternal companion of the Divine Naaraayan .Mahabharat identifies Krishna with Narayan and Arjun - with Nar.They are the sons of Dharm by Murti or Ahimsa and emanations of Vishnu.
Naaraayan is Vishnu while Nar is Shesh.
The twins were sons of Dharm, the son of Brahma and his wife Murti (Daughter Of Daksh) or Ahimsa.They live at Badrika performing severe austerities and meditation for the welfare of the world. These two inseparable sages took avatars on earth for the welfare of mankind and to punish the wicked ones. The sages defeated a demon called Sahasrakavach ("one with a thousand armours").
The Bhagavat Puran tells the story of the birth of Urvashi from the sages Nar-Naaraayan. Once, sages Nar-Naaraayan were meditating in the holy shrine of Badrinath situated in the Himalayas. Their penances and austerities alarmed the gods, so Indra, the King of Devas, sent Kamadeva, Vasanta (spring) and apsaras (nymphs) to inspire them with passion and disturb their devotions. The sage Naaraayan took a flower and placed it on his thigh. Immediately there sprung from it a beautiful nymph whose charms far excelled those of the celestial nymphs, and made them return to heaven filled with shame and vexation. Narayana sent this nymph to Indra with them, and from her having been produced from the thigh (uru in Sanskrit) of the sage, she was called Urvashi.
ॐ ॐ
धर्मपत्नी मूर्ति से उन्होंने नर -नारायण के रूप में चौथा अवतार ग्रहण किया इस अवतार में उन्होंने ऋषि बन कर मन और इन्द्रियों का सर्वथा संयम करके बड़ी कठिन तपस्या की
In the fourth incarnation Narayan/Vishnu took his Birth from the womb of Murti, the wife of Dharm and having assumed the form of Nar-Naarayan practised hard mortification.
नर नारायण नाम के दो ऋषियों के रूप में भगवान् नारायण ने चौथा अवतार लिया। नर नारायण के रूप में भगवान् ने बद्रीनाथ नाम के स्थान पर बहुत कठिन तपस्या की। वे धर्म और मूर्ति के पुत्र थे ,इनका अवतार संसार के कल्याण और दुष्टों के विनाश के लिए हुआ था। उन्होंने सहस्रकवच, नाम के राक्षस का संहार भी किया। श्रीमद्भागवत पुराण में इनसे उर्वशी के जन्म की कथा दी है -जब नर और नारायण तपस्या कर रहे थे तो उनकी तपस्या से डर कर इंद्र ने कामदेव, उसके साथी वसंत और अप्सराओं को उनकी तपस्या तोड़ने के लिए भेजा। नारायण ने अपनी जंघा पर एक फूल रखा जिससे उर्वशी जैसी सुन्दर अप्सरा प्रकट हुयी, उर्वशी इंद्र की भेजी सब अप्सराओं से अधिक सुन्दर थी, उसे भी उन्होंने उनसब के साथ भेज दिया, वे भी अपमानित होकर उर्वशी को अपनी साथ ले गये। नर शेष के अवतार और नारायाण विष्णु के अवतार हैं, महाभारत में अर्जुन को नर और कृष्ण को नारायण कहा गया।
In the concept of Nar-Naaraayan, the human soul Nar is the eternal companion of the Divine Naaraayan .Mahabharat identifies Krishna with Narayan and Arjun - with Nar.They are the sons of Dharm by Murti or Ahimsa and emanations of Vishnu.
Naaraayan is Vishnu while Nar is Shesh.
The twins were sons of Dharm, the son of Brahma and his wife Murti (Daughter Of Daksh) or Ahimsa.They live at Badrika performing severe austerities and meditation for the welfare of the world. These two inseparable sages took avatars on earth for the welfare of mankind and to punish the wicked ones. The sages defeated a demon called Sahasrakavach ("one with a thousand armours").
The Bhagavat Puran tells the story of the birth of Urvashi from the sages Nar-Naaraayan. Once, sages Nar-Naaraayan were meditating in the holy shrine of Badrinath situated in the Himalayas. Their penances and austerities alarmed the gods, so Indra, the King of Devas, sent Kamadeva, Vasanta (spring) and apsaras (nymphs) to inspire them with passion and disturb their devotions. The sage Naaraayan took a flower and placed it on his thigh. Immediately there sprung from it a beautiful nymph whose charms far excelled those of the celestial nymphs, and made them return to heaven filled with shame and vexation. Narayana sent this nymph to Indra with them, and from her having been produced from the thigh (uru in Sanskrit) of the sage, she was called Urvashi.
ॐ ॐ
पञ्चमः कपिलो नाम सिद्धेशः कालविप्लुतम् प्रोवाचासुरये साङ्ख्यं तत्त्वग्रामविनिर्णयम् ।।९।।
पांचवें अवतार में वे सिद्धों के स्वामी कपिल के रूप में प्रकट हुए और तत्त्वों का निर्णय करने वाले सांख्य शास्त्र का जो समय के फेर से लुप्त हो गया था, आसुरी नामक ब्राह्मण को उपदेश दिया l
In his fifth incarnation as Kapil, Narayan/Vishnu gave Saankhy instructions to mother Devhooti.
भागवत पुराण के अनुसार कपिल के माता पिता कर्दम ऋषि और देवहुति थे । जब कर्दम ऋषि ने संन्यास लेकर गृह त्याग कर दिया तब कपिल जी ने अपनी माता को योग के ज्ञान का उपदेश दिया था जिससे उनकी मुक्ति हो गयी। कपिल ऋषि के वंशज आज भी पंजाब में पाए जा सकते हैं। कपिल जी के सांख्य योग को भगवन कृष्ण ने उद्धव को दिया था, उद्धव गीता में ।
कपिल जी के बारे में भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं ..... ''सिद्धों में मैं कपिल हूँ । ''
ऋषि कपिल का गंगा के पृथ्वी पर आगमन से सीधा सम्बन्ध है। राजा सगर ने अपने साम्राज्य की समृद्धि के लिए एक अनुष्ठान करवाया । एक अश्व उस अनुष्ठान का एक अभिन्न हिस्सा था जिसे इंद्र ने ईर्ष्यावश चुरा लिया। सगर ने उस अश्व की खोज के लिए अपने सभी पुत्रों को पृथ्वी के चारों तरफ भेज दिया। उन्हें वह ध्यानमग्न कपिल ऋषि के निकट मिला, यह मानते हुए कि उस अश्व को कपिल ऋषि द्वारा ही चुराया गया है, वे उनका अपमान करने लगे और उनकी तपस्या को भंग कर दिया। ऋषि ने कई वर्षों में पहली बार अपने नेत्रों को खोला और सगर के बेटों को देखा, इस दृष्टिपात से वे सभी के सभी साठ हजार जलकर भस्म हो गए । अंतिम संस्कार न किये जाने के कारण सगर के पुत्रों की आत्माएं प्रेत बनकर विचरने लगीं । जब दिलीप के पुत्र और सगर के एक वंशज भगीरथ ने इस दुर्भाग्य के बारे में सुना तो उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे गंगा को पृथ्वी पर लायेंगे ताकि उसके जल से सगर के पुत्रों के पाप धुल सकें और उन्हें मोक्ष प्राप्त हो सके । भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए ब्रह्मा जी की तपस्या कीऔर गंगा को पृथ्वी पे लाये ।
In Bhagavat Puran, it is mentioned that his parents were Kardam Muni and Devhuti. After his father left home, Kapil instructed his mother, Devhuti in the philosophy of yog and devotional worship of Lord Vishnu, enabling her to achieve liberation (moksha). Kapil's Sankhya is also given by Krishna to Uddhav in Book 11 of the Bhagavat Puran, a passage also known as the "Uddhav Gita".Kapila's descendants can still be found in Punjab .Kapil is also mentioned by Krishna in the Bhagavad Gita:
Among perfected beings I am the sage Kapil.(10.26)
Kapil is a major figure in the story associated with the descent of the Ganga river from heaven. King Sagar, an ancestor of Ram, had performed the Aswamedha yagya ninety-nine times. On the hundredth time the horse was sent around the earth Indra, the King of Heaven, grew jealous and kidnapped the horse, hiding it in the hermitage of Kapila.
The 60,000 sons of Sagara found the horse, and believing Kapil to be the abductor assaulted him. Kapil turned his assailants to ashes. Anshuman, a grandson of King Sagar, came to Kapil begging him to redeem the souls of Sagar's 60,000 sons. Kapil replied that only if the Ganga descended from heaven and touched the ashes of the 60,000 would they be redeemed.The Ganga was eventually brought to earth, redeeming the sons of Sagar, through the tapasya of King Bhagirath.
पांचवें अवतार में वे सिद्धों के स्वामी कपिल के रूप में प्रकट हुए और तत्त्वों का निर्णय करने वाले सांख्य शास्त्र का जो समय के फेर से लुप्त हो गया था, आसुरी नामक ब्राह्मण को उपदेश दिया l
In his fifth incarnation as Kapil, Narayan/Vishnu gave Saankhy instructions to mother Devhooti.
भागवत पुराण के अनुसार कपिल के माता पिता कर्दम ऋषि और देवहुति थे । जब कर्दम ऋषि ने संन्यास लेकर गृह त्याग कर दिया तब कपिल जी ने अपनी माता को योग के ज्ञान का उपदेश दिया था जिससे उनकी मुक्ति हो गयी। कपिल ऋषि के वंशज आज भी पंजाब में पाए जा सकते हैं। कपिल जी के सांख्य योग को भगवन कृष्ण ने उद्धव को दिया था, उद्धव गीता में ।
कपिल जी के बारे में भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं ..... ''सिद्धों में मैं कपिल हूँ । ''
ऋषि कपिल का गंगा के पृथ्वी पर आगमन से सीधा सम्बन्ध है। राजा सगर ने अपने साम्राज्य की समृद्धि के लिए एक अनुष्ठान करवाया । एक अश्व उस अनुष्ठान का एक अभिन्न हिस्सा था जिसे इंद्र ने ईर्ष्यावश चुरा लिया। सगर ने उस अश्व की खोज के लिए अपने सभी पुत्रों को पृथ्वी के चारों तरफ भेज दिया। उन्हें वह ध्यानमग्न कपिल ऋषि के निकट मिला, यह मानते हुए कि उस अश्व को कपिल ऋषि द्वारा ही चुराया गया है, वे उनका अपमान करने लगे और उनकी तपस्या को भंग कर दिया। ऋषि ने कई वर्षों में पहली बार अपने नेत्रों को खोला और सगर के बेटों को देखा, इस दृष्टिपात से वे सभी के सभी साठ हजार जलकर भस्म हो गए । अंतिम संस्कार न किये जाने के कारण सगर के पुत्रों की आत्माएं प्रेत बनकर विचरने लगीं । जब दिलीप के पुत्र और सगर के एक वंशज भगीरथ ने इस दुर्भाग्य के बारे में सुना तो उन्होंने प्रतिज्ञा की कि वे गंगा को पृथ्वी पर लायेंगे ताकि उसके जल से सगर के पुत्रों के पाप धुल सकें और उन्हें मोक्ष प्राप्त हो सके । भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए ब्रह्मा जी की तपस्या कीऔर गंगा को पृथ्वी पे लाये ।
In Bhagavat Puran, it is mentioned that his parents were Kardam Muni and Devhuti. After his father left home, Kapil instructed his mother, Devhuti in the philosophy of yog and devotional worship of Lord Vishnu, enabling her to achieve liberation (moksha). Kapil's Sankhya is also given by Krishna to Uddhav in Book 11 of the Bhagavat Puran, a passage also known as the "Uddhav Gita".Kapila's descendants can still be found in Punjab .Kapil is also mentioned by Krishna in the Bhagavad Gita:
Among perfected beings I am the sage Kapil.(10.26)
Kapil is a major figure in the story associated with the descent of the Ganga river from heaven. King Sagar, an ancestor of Ram, had performed the Aswamedha yagya ninety-nine times. On the hundredth time the horse was sent around the earth Indra, the King of Heaven, grew jealous and kidnapped the horse, hiding it in the hermitage of Kapila.
The 60,000 sons of Sagara found the horse, and believing Kapil to be the abductor assaulted him. Kapil turned his assailants to ashes. Anshuman, a grandson of King Sagar, came to Kapil begging him to redeem the souls of Sagar's 60,000 sons. Kapil replied that only if the Ganga descended from heaven and touched the ashes of the 60,000 would they be redeemed.The Ganga was eventually brought to earth, redeeming the sons of Sagar, through the tapasya of King Bhagirath.
षष्ठमत्रेरपत्यत्वं वृतः प्राप्तोऽनसूयया आन्वीक्षिकीमलर्काय प्रह्लादादिभ्य ऊचिवान् ।।१०।।
अनसूया के वर मांगने पर छठे अवतार में वे अत्री की संतान -दत्तात्रेय हुए ।
इस अवतार में उन्होंने अलर्क एवं प्रहलाद आदि को ब्रह्मज्ञान का उपदेश किया l
When Ansuya asked for boon, The Lord came as Dattatreya Ji in her House. God in His sixth incarnation as Dattatreya extended His counsel to Alark and Prahlaad etc.
ब्रह्माजी के मानसपुत्र महर्षि अत्रि इनके पिता सती अनुसूया इनकी माता थीं। भगवान दत्तात्रेय का प्रादुर्भाव महर्षि अत्रि के चरम तप का पुण्यफल तथा सती अनुसूयाके परम पतिव्रता होने का सुफल है। वे योगियों के परम ध्येय होने के कारण सर्वत्र गुरुदेव कहे जाते हैं।
प्राचीनकाल से ही सद्गुरु भगवान दत्तात्रेय ने अनेक ऋषि-मुनियों तथा विभिन्न सम्प्रदायों के प्रवर्तक आचार्यो को सद्ज्ञान का उपदेश देकर कृतार्थ किया है।
इन्होंने परशुरामजी को श्रीविद्या-मंत्र प्रदान किया था।
त्रिपुरारहस्य में दत्त-भार्गव-संवाद के रूप में अध्यात्म के गूढ रहस्यों का उपदेश मिलता है।
ऐसा भी कहा जाता है कि शिवपुत्र कार्तिकेय को दत्तात्रेय जी ने अनेक विद्याएं प्रदान की थीं।
भक्त प्रह्लाद को अनासक्ति-योग का उपदेश देकर उन्हें अच्छा राजा बनाने का श्रेय इनको ही जाता है। सांकृति-मुनिको अवधूत मार्ग इन्होंने ही दिखाया।
कार्तवीर्यार्जुन को तन्त्र विद्या एवं नार्गार्जुन को रसायन विद्या इनकी कृपा से ही प्राप्त हुई थी।
गुरु गोरखनाथ को आसन, प्राणायाम, मुद्रा और समाधि-चतुरंग योग का मार्ग भगवान दत्तात्रेय जी ने ही बताया था।
परम दयालु भक्तवत्सल भगवान दत्तात्रेय जी आज भी अपने शरणागत का मार्गदर्शन करते हैं और सारे संकट दूर करते हैं। मार्गशीर्ष-पूर्णिमा इनकी प्राकट्य तिथि होने से हमें अंधकार से प्रकाश में आने का सुअवसर प्रदान करती है।
भगवान दत्तात्रेय का असाधारण कार्य है- अखण्ड रूप से ज्ञानदानकरते रहना। इस प्रकार ये गुरु के रूप में अपने भक्तों को अध्यात्म-ज्ञान का उपदेश देकर सांसारिक दुख से मुक्त करके उनकी अविद्या की निवृत्ति करते हैं। ये भक्त के हृदयाकाश में प्रकाशित होकर उसके अज्ञान-रूपी अंधकार को नष्ट कर देते हैं।
In the Nath tradition, Dattatreya is also recognized as an Avatar or incarnation of Shiva and as the Adi-Guru (First Teacher) of the Adinath Sampradaya of the Nathas. Dattatreya is credited as the author of the Tripura Rahasya , a treatise on Advait Vedant. Dattatreya was born to the sage Atri, and Ansuya Sati Anusuya was the wife of the great sage Attri and the mother of Bhagwan Dattatreya, she used to live in an Ashram by the Mandaakini river ( which had came down to earth due to her hard austerities ), in Chitrakoot, Madhya Pradesh( present day).
ॐॐ
अनसूया के वर मांगने पर छठे अवतार में वे अत्री की संतान -दत्तात्रेय हुए ।
इस अवतार में उन्होंने अलर्क एवं प्रहलाद आदि को ब्रह्मज्ञान का उपदेश किया l
When Ansuya asked for boon, The Lord came as Dattatreya Ji in her House. God in His sixth incarnation as Dattatreya extended His counsel to Alark and Prahlaad etc.
ब्रह्माजी के मानसपुत्र महर्षि अत्रि इनके पिता सती अनुसूया इनकी माता थीं। भगवान दत्तात्रेय का प्रादुर्भाव महर्षि अत्रि के चरम तप का पुण्यफल तथा सती अनुसूयाके परम पतिव्रता होने का सुफल है। वे योगियों के परम ध्येय होने के कारण सर्वत्र गुरुदेव कहे जाते हैं।
प्राचीनकाल से ही सद्गुरु भगवान दत्तात्रेय ने अनेक ऋषि-मुनियों तथा विभिन्न सम्प्रदायों के प्रवर्तक आचार्यो को सद्ज्ञान का उपदेश देकर कृतार्थ किया है।
इन्होंने परशुरामजी को श्रीविद्या-मंत्र प्रदान किया था।
त्रिपुरारहस्य में दत्त-भार्गव-संवाद के रूप में अध्यात्म के गूढ रहस्यों का उपदेश मिलता है।
ऐसा भी कहा जाता है कि शिवपुत्र कार्तिकेय को दत्तात्रेय जी ने अनेक विद्याएं प्रदान की थीं।
भक्त प्रह्लाद को अनासक्ति-योग का उपदेश देकर उन्हें अच्छा राजा बनाने का श्रेय इनको ही जाता है। सांकृति-मुनिको अवधूत मार्ग इन्होंने ही दिखाया।
कार्तवीर्यार्जुन को तन्त्र विद्या एवं नार्गार्जुन को रसायन विद्या इनकी कृपा से ही प्राप्त हुई थी।
गुरु गोरखनाथ को आसन, प्राणायाम, मुद्रा और समाधि-चतुरंग योग का मार्ग भगवान दत्तात्रेय जी ने ही बताया था।
परम दयालु भक्तवत्सल भगवान दत्तात्रेय जी आज भी अपने शरणागत का मार्गदर्शन करते हैं और सारे संकट दूर करते हैं। मार्गशीर्ष-पूर्णिमा इनकी प्राकट्य तिथि होने से हमें अंधकार से प्रकाश में आने का सुअवसर प्रदान करती है।
भगवान दत्तात्रेय का असाधारण कार्य है- अखण्ड रूप से ज्ञानदानकरते रहना। इस प्रकार ये गुरु के रूप में अपने भक्तों को अध्यात्म-ज्ञान का उपदेश देकर सांसारिक दुख से मुक्त करके उनकी अविद्या की निवृत्ति करते हैं। ये भक्त के हृदयाकाश में प्रकाशित होकर उसके अज्ञान-रूपी अंधकार को नष्ट कर देते हैं।
In the Nath tradition, Dattatreya is also recognized as an Avatar or incarnation of Shiva and as the Adi-Guru (First Teacher) of the Adinath Sampradaya of the Nathas. Dattatreya is credited as the author of the Tripura Rahasya , a treatise on Advait Vedant. Dattatreya was born to the sage Atri, and Ansuya Sati Anusuya was the wife of the great sage Attri and the mother of Bhagwan Dattatreya, she used to live in an Ashram by the Mandaakini river ( which had came down to earth due to her hard austerities ), in Chitrakoot, Madhya Pradesh( present day).
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ततः सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत स यामाद्यैः सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तर
सातवीं बार रुचि प्रजापति की आकूति नामक पत्नी से यज्ञ के रूप में उन्होंने अवतार ग्रहण किया और अपने पुत्र याम आदि देवताओं के साथ स्वायम्भुव मन्वन्तर की रक्षा की From the womb of Akuti, the wife of Ruchi Prajapati, the seventh incarnation of God was Yagya, who along with yaam and other gods protected Swayambhu Manu from the demons.Yagya or Yagneshwar("Lord of yagya") is mentioned as an Avatar of the Hindu god Vishnu in Bhagavata Puran. As Yagya, Vishnu is the embodiment of the fire sacrifice ritual or yagya.The Bhagavat Puran, Devi Bhaagwat and Garud Puran list Yagya or Syavambhuv as an avatar of Vishnu or Adi-Narayan. Yagya is the son of Prajapati Ruchi and Akuti, the daughter of Svayambhuv Manu - the first Manu (progenitor of mankind). During the period of Svayambhuv Manu (Svayambhuv Manvantar), there was no qualified Indra, the post of the king of Svarg (Heaven) and king of Devas. So, Vishnu incarnated as Yagya and held the post of Indra.Hence he was also the Indra of the Svayambhuv Manvantar, era of Svayambhuv Manu.The commenter on the Vedas - Sayan describes Vishnu as the lord of yagya or the sacrificer himself. Even the Bhagvad Gita associates Vishnu to yagya (sacrifice). Performing sacrifices is considered to equivalent to pleasing Vishnu. The Vishnu Sahasranam ("Thousand names of Vishnu") also relates Yagya as a name of Vishnu.यज्ञ या यज्ञेश्वर {यज्ञ के स्वामी /ईश्वर } भगवान् नारायण का अवतार माने जाते हैं Iभागवत पुराण ,देवी भागवत और गरुड़ पुराण के अनुसार यज्ञ को आदि -नारायण का अवतार माना गया है I यज्ञ प्रजापति रुचि और आकूति के पुत्र हैं आकूति स्वयंभुव मनु की पुत्री थी I स्वयंभुव मन्वंतर के समय में कोई योग्य इंद्र नही था ,इसलिए भगवान् नारायण यज्ञ के रूप में अवतारित होकर स्वर्ग के राजा बने Iसायन के अनुसार नारायण साक्षात यज्ञ ही हैं Iभगवत गीता भी यज्ञ को नारायण से जोडती है I विष्णु सहस्रनाम में भी भगवान् के हज़ार नामों में एक नाम यज्ञ भी है ॐ ॐ
सातवीं बार रुचि प्रजापति की आकूति नामक पत्नी से यज्ञ के रूप में उन्होंने अवतार ग्रहण किया और अपने पुत्र याम आदि देवताओं के साथ स्वायम्भुव मन्वन्तर की रक्षा की From the womb of Akuti, the wife of Ruchi Prajapati, the seventh incarnation of God was Yagya, who along with yaam and other gods protected Swayambhu Manu from the demons.Yagya or Yagneshwar("Lord of yagya") is mentioned as an Avatar of the Hindu god Vishnu in Bhagavata Puran. As Yagya, Vishnu is the embodiment of the fire sacrifice ritual or yagya.The Bhagavat Puran, Devi Bhaagwat and Garud Puran list Yagya or Syavambhuv as an avatar of Vishnu or Adi-Narayan. Yagya is the son of Prajapati Ruchi and Akuti, the daughter of Svayambhuv Manu - the first Manu (progenitor of mankind). During the period of Svayambhuv Manu (Svayambhuv Manvantar), there was no qualified Indra, the post of the king of Svarg (Heaven) and king of Devas. So, Vishnu incarnated as Yagya and held the post of Indra.Hence he was also the Indra of the Svayambhuv Manvantar, era of Svayambhuv Manu.The commenter on the Vedas - Sayan describes Vishnu as the lord of yagya or the sacrificer himself. Even the Bhagvad Gita associates Vishnu to yagya (sacrifice). Performing sacrifices is considered to equivalent to pleasing Vishnu. The Vishnu Sahasranam ("Thousand names of Vishnu") also relates Yagya as a name of Vishnu.यज्ञ या यज्ञेश्वर {यज्ञ के स्वामी /ईश्वर } भगवान् नारायण का अवतार माने जाते हैं Iभागवत पुराण ,देवी भागवत और गरुड़ पुराण के अनुसार यज्ञ को आदि -नारायण का अवतार माना गया है I यज्ञ प्रजापति रुचि और आकूति के पुत्र हैं आकूति स्वयंभुव मनु की पुत्री थी I स्वयंभुव मन्वंतर के समय में कोई योग्य इंद्र नही था ,इसलिए भगवान् नारायण यज्ञ के रूप में अवतारित होकर स्वर्ग के राजा बने Iसायन के अनुसार नारायण साक्षात यज्ञ ही हैं Iभगवत गीता भी यज्ञ को नारायण से जोडती है I विष्णु सहस्रनाम में भी भगवान् के हज़ार नामों में एक नाम यज्ञ भी है ॐ ॐ
प्रियव्रत
के प्रिय पुत्र राजा आग्नीध्र से नाभि का जन्म हुआ। नाभि आप ही की तुष्टि
के लिये यज्ञ कर्म कर रहे थे। उसी यज्ञ में उन्हें सभी अभीष्टों के दाता
आपके दर्शन हुए। मुनीश्वरों ने उस यज्ञ में प्रकट हुए आपकी स्तुति की और
राजा नाभि के लिये आपके समान ही पुत्र की याचना की। हे विश्वमूर्ति! तब
आपने कहा कि ' मै स्वयं ही जन्म लूंगा'। इस प्रकार कह कर उस यज्ञाग्नि में
आप अन्तर्धान हो गये। नाभि की प्रिय पत्नी मेरुदेवी से फिर अंश रूप से ऋषभ नाम वाले आप प्रकट हुए। आपके असामान्य अलौकिक गुणों के प्रभाव से सभी आनन्द के भर गये।
आप स्वयं ही त्रिलोक का भार वहन करने वाले हैं। आपके ऊपर राज्य का भार डाल कर नाभि, मेरुदेवी के संग तपोवन को चले गये। वहां आपकी ही सेवा अर्चना करते हुए वे परम आनन्द दायक आपके ही धाम वैकुण्ठ को प्राप्त हो गये। आपके उत्कर्ष से ईर्ष्या के वशीभूत हुए इन्द्र ने इस अजनाभ वर्ष के ऊपर वर्षा नहीं की। तब आप अपनी योग शक्ति के व्यवधान से अपने अजनाभवर्ष पर सुन्दर वृष्टि लाये। विजित इन्द्र ने तब आपको सुन्दरी जयन्ती प्रदान की। स्वयं अपनी आत्मा में रमण करने के आशय वाले आपने उससे विवाह कर के सौ पुत्रों को जन्म दिया जिनमें से राजा भरत सब से बडे थे। उन पुत्रों में से नौ तो योगिराज हो गये और दूसरे नौ भारत वर्ष के विभिन्न खन्डों पर राज्य करने लगे। बाकी इक्यासी पुत्र अपने तपोबल से ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए। तब आप (ऋषभ देव) मुनीश्वरों के सम्मुख अपने पुत्रों को विरक्ति भक्ति सहित मुक्ति मार्ग का उपदेश दे कर स्वयं परमहंस वृत्ति को प्राप्त हुए और आपने जड उन्मत्त और पिशाचों के आचरण को अपना लिया। परम आत्मस्वरूप होते हुए भी आप अन्य लोगों को उपदेश देते रहे। सभी से तिरस्कृत होते हुए भी विकारहीन, परमानन्द रस में अभिलीन हुए आप पूरी पृथ्वी पर विचरते रहे। सर्प की वृत्ति और गौ मृग एवं काक की जीवन चर्या को चिर काल तक निभाते हुए आप स्वयं के परम स्वरूप को प्राप्त हो गये। फिर कुटकाचल पर दावाग्नि के द्वारा आपने अपने शरीर को भस्म कर दिया। हे वातनाथ! मेरे तापों को दूर करें।King Priyavrata had a dear son named Asgnidhra king, of whom Naabhi was born. While Naabhi was performing a Yanjya, for propitiating Thee, he had a vision of Thee, the bestower of desired boons to devotees. O Lord of the whole universe! The sages sang Thy praises and the king prayed to Thee for a son like Thyself. Thou then declared that Thou would Thyself be born as his son and then Thou disappeared in the sacrificial fire.Then Thou were born as a part incarnation with the name Rishabha to Merudevi the wife of Naabhi. Thou delighted everyone with sublime virtues and glory not commonly seen in the world. Naabhi entrusted the administration of the kingdom to Thee, who are the ruler of the three worlds and went away to the forest with his wife Merudevi to lead an ascetic life. Worshipping Thee there, he attained to Thy state of Supreme Bliss. Owing to jealousy at the prosperity of the world generated by Thy (Rishabha's) greatness, Indra withheld rain from the continent Ajanaabha. Thereupon Thou by Thy yogic power brought enough rain on this Thy continent. Thus defeated, Indra bestowed beautiful Jayanti on Thee as Thy wife. Though Thou were ever absorbed in the Aatman, Thou begot in her one hundred sons, the eldest of whom was king Bharat. Nine of them became great yogis, and another nine ruled over the various regions of Bhaaaratavarsha. Thy remaining eightyone sons attained Braahminhood by the power of their austerities. Afterwards Thou instructed Thy sons along with the great ascetics in the path of salvation through renunciation and devotion. Then adopting the life of a total renunciate Thou moved about behaving like an idiot, a mad man or a ghost. Though Thou had attained complete identity with the Brahman, Thou continued to impart knowledge to others. Thou were free from attachment and aversion, though Thou were treated with indifference.Thou wandered all over the earth completely absorbed in the bliss of the Supreme self.Observing the ways of the life of a python, a cow, a deer, and a crow, Thou wandered about for long, attaining identity with the Supreme Brahman. Thy body then perished in the forest fire in the Coorg mountains. O Lord of Guruvaayur! Deign to eradicate my afflictions. The 8th incarnation of the Lord is RishabhDev Maharaj
ॐ ॐ
आप स्वयं ही त्रिलोक का भार वहन करने वाले हैं। आपके ऊपर राज्य का भार डाल कर नाभि, मेरुदेवी के संग तपोवन को चले गये। वहां आपकी ही सेवा अर्चना करते हुए वे परम आनन्द दायक आपके ही धाम वैकुण्ठ को प्राप्त हो गये। आपके उत्कर्ष से ईर्ष्या के वशीभूत हुए इन्द्र ने इस अजनाभ वर्ष के ऊपर वर्षा नहीं की। तब आप अपनी योग शक्ति के व्यवधान से अपने अजनाभवर्ष पर सुन्दर वृष्टि लाये। विजित इन्द्र ने तब आपको सुन्दरी जयन्ती प्रदान की। स्वयं अपनी आत्मा में रमण करने के आशय वाले आपने उससे विवाह कर के सौ पुत्रों को जन्म दिया जिनमें से राजा भरत सब से बडे थे। उन पुत्रों में से नौ तो योगिराज हो गये और दूसरे नौ भारत वर्ष के विभिन्न खन्डों पर राज्य करने लगे। बाकी इक्यासी पुत्र अपने तपोबल से ब्राह्मणत्व को प्राप्त हुए। तब आप (ऋषभ देव) मुनीश्वरों के सम्मुख अपने पुत्रों को विरक्ति भक्ति सहित मुक्ति मार्ग का उपदेश दे कर स्वयं परमहंस वृत्ति को प्राप्त हुए और आपने जड उन्मत्त और पिशाचों के आचरण को अपना लिया। परम आत्मस्वरूप होते हुए भी आप अन्य लोगों को उपदेश देते रहे। सभी से तिरस्कृत होते हुए भी विकारहीन, परमानन्द रस में अभिलीन हुए आप पूरी पृथ्वी पर विचरते रहे। सर्प की वृत्ति और गौ मृग एवं काक की जीवन चर्या को चिर काल तक निभाते हुए आप स्वयं के परम स्वरूप को प्राप्त हो गये। फिर कुटकाचल पर दावाग्नि के द्वारा आपने अपने शरीर को भस्म कर दिया। हे वातनाथ! मेरे तापों को दूर करें।King Priyavrata had a dear son named Asgnidhra king, of whom Naabhi was born. While Naabhi was performing a Yanjya, for propitiating Thee, he had a vision of Thee, the bestower of desired boons to devotees. O Lord of the whole universe! The sages sang Thy praises and the king prayed to Thee for a son like Thyself. Thou then declared that Thou would Thyself be born as his son and then Thou disappeared in the sacrificial fire.Then Thou were born as a part incarnation with the name Rishabha to Merudevi the wife of Naabhi. Thou delighted everyone with sublime virtues and glory not commonly seen in the world. Naabhi entrusted the administration of the kingdom to Thee, who are the ruler of the three worlds and went away to the forest with his wife Merudevi to lead an ascetic life. Worshipping Thee there, he attained to Thy state of Supreme Bliss. Owing to jealousy at the prosperity of the world generated by Thy (Rishabha's) greatness, Indra withheld rain from the continent Ajanaabha. Thereupon Thou by Thy yogic power brought enough rain on this Thy continent. Thus defeated, Indra bestowed beautiful Jayanti on Thee as Thy wife. Though Thou were ever absorbed in the Aatman, Thou begot in her one hundred sons, the eldest of whom was king Bharat. Nine of them became great yogis, and another nine ruled over the various regions of Bhaaaratavarsha. Thy remaining eightyone sons attained Braahminhood by the power of their austerities. Afterwards Thou instructed Thy sons along with the great ascetics in the path of salvation through renunciation and devotion. Then adopting the life of a total renunciate Thou moved about behaving like an idiot, a mad man or a ghost. Though Thou had attained complete identity with the Brahman, Thou continued to impart knowledge to others. Thou were free from attachment and aversion, though Thou were treated with indifference.Thou wandered all over the earth completely absorbed in the bliss of the Supreme self.Observing the ways of the life of a python, a cow, a deer, and a crow, Thou wandered about for long, attaining identity with the Supreme Brahman. Thy body then perished in the forest fire in the Coorg mountains. O Lord of Guruvaayur! Deign to eradicate my afflictions. The 8th incarnation of the Lord is RishabhDev Maharaj
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रूपं स जगृहे मात्स्यं चाक्षुषोदधिसम्प्लवे नाव्यारोप्य महीमय्यामपाद्वैवस्वतं मनुम् ।।१४।।
चाक्षुष मन्वंतर में जब सारी पृथ्वी समुद्र में डूब रही थी, तब उन्होंने मत्स्य क रूप में दसवां अवतार ग्रहण किया और पृथ्वी रूपी नौका पर बिठा कर अगले मन्वंतर के अधिपति वैवस्वत मनु की रक्षा की
In His tenth incarnation as Matsya or the fish God saved Manu and all the seeds from drowing in the water of the earth. Matsya (Sanskrit: मत्स्य) was the first Avatar of Vishnu in Hinduism. The great flood finds myth was taken from Hindu scriptures actually. where in the Matsya Avatar takes place to save the pious and the first man, Manu and advices him to build a giant boat.According to the Matsya Puran, the king, Satyavrata who later was known as Manu was washing his hands in a river when a little fish swam into his hands and pleaded with him to save its life. He put it in a jar, which it soon outgrew. He then moved it to a tank, a river and then finally the ocean but to no avail. The fish then revealed himself to be Vishnu and told him that a deluge would occur within seven days that would destroy all life. Therefore, Satyavrat was instructed to take "all medicinal herbs, all the varieties of seeds, and accompanied by the seven saints” along with the serpent Vasuki and other animals. Lord Matsya is generally represented as a four-armed figure with the upper torso of a man and the lower of a fish.
मत्स्य अवतार : मत्स्य (मछ्ली) के अवतार में भगवान विष्णु ने एक ऋषि को सब प्रकार के जीव-जन्तु एकत्रित करने के लिये कहा और पृथ्वी जब जल में डूब रही थी, तब मत्स्य अवतार में भगवान ने उस ऋषि की नांव की रक्षा की थी। कल्पांत के पूर्व एक पुण्यात्मा राजा तप कर रहा था। राजा का नाम सत्यव्रत था। सत्यव्रत पुण्यात्मा तो था ही, बड़े उदार ह्रदय का भी था। प्रभात का समय था। सूर्योदय हो चुका था। सत्यव्रत कृतमाला नदी में स्नान कर रहा था। उसने स्नान करने के पश्चात जब तर्पण के लिए अंजलि में जल लिया, तो अंजलि में जल के साथ एक छोटी-सी मछली भी आ गई। सत्यव्रत ने मछली को नदी के जल में छोड़ दिया। मछली बोली, 'राजन! जल के बड़े-बड़े जीव छोटे-छोटे जीवों को मारकर खा जाते हैं। अवश्य कोई बड़ा जीव मुझे भी मारकर खा जाएगा। कृपा करके मेरे प्राणों की रक्षा कीजिए।' सत्यव्रत के ह्रदय में दया उत्पन्न हो उठी। उसने मछली को जल से भरे हुए अपने कमंडलु में डाल लिया। आश्चर्य! एक रात में मछली का शरीर इतना बढ़ गया कि कमंडलु उसके रहने के लिए छोटा पड़ने लगा। दूसरे दिन मछली सत्यव्रत से बोली। 'राजन! मेरे रहने के लिए कोई दूसरा स्थान ढूंढ़िए, क्योंकि मेरा शरीर बढ़ गया है। मुझे घूमने-फिरने में बड़ा कष्ट होता है।' सत्यव्रत ने मछली को कमंडलु से निकालकर पानी से भरे हुए मटके में रख दिया। आश्चर्य! मछली का शरीर रात भर में ही मटके में इतना बढ़ गया कि मटका भी उसके रहने कि लिए छोटा पड़ गया। दूसरे दिन मछली पुनः सत्यव्रत से बोली, 'राजन, मेरे रहने के लिए कहीं और प्रबंध कीजिए, क्योंकि मटका भी मेरे रहने के लिए छोटा पड़ रहा है।' तब सत्यव्रत ने मछली को निकालकर एक सरोवर में डाल किया, किंतु सरोवर भी मछली के लिए छोटा पड़ गया। इसके बाद सत्यव्रत ने मछली को नदी में और फिर उसके बाद समुद्र में डाल किया। आश्चर्य! समुद्र में भी मछली का शरीर इतना अधिक बढ़ गया कि मछली के रहने के लिए वह छोटा पड़ गया। अतः मछली पुनः सत्यव्रत से बोली, 'राजन! यह समुद्र भी मेरे रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। मेरे रहने की व्यवस्था कहीं और कीजिए।' सत्यव्रत विस्मित हो उठा। उसने आज तक ऐसी मछली कभी नहीं देखी थी। वह विस्मय-भरे स्वर में बोला, 'मेरी बुद्धि को विस्मय के सागर में डुबो देने वाले आप कौन हैं? आपक का शरीर जिस गति से प्रतिदिन बढ़ता है, उसे दृष्टि में रखते हुए बिना किसी संदेह के कहा जा सकता है कि आप अवश्य परमात्मा हैं। यदि यह बात सत्य है, तो कृपा करके बताइए के आपने मत्स्य का रूप क्यों धारण किया है?' सचमुच, वह भगवान श्रीहरि ही थे। मत्स्य रूपधारी श्रीहरि ने उत्तर दिया, 'राजन! हयग्रीव नामक दैत्य ने वेदों को चुरा लिया है। जगत में चारों ओर अज्ञान और अधर्म का अंधकार फैला हुआ है। मैंने हयग्रीव को मारने के लिए ही मत्स्य का रूप धारण किया है। आज से सातवें दिन पृथ्वी प्रलय के चक्र में फिर जाएगी। समुद्र उमड़ उठेगा। भयानक वृष्टि होगी। सारी पृथ्वी पानी में डूब जाएगी। जल के अतिरिक्त कहीं कुछ भी दृष्टिगोचर नहीं होगा। आपके पास एक नाव पहुंचेगी, आप सभी अनाजों और औषधियों के बीजों को लेकर सप्तॠषियों के साथ नाव पर बैठ जाइएगा। मैं उसी समय आपको पुनः दिखाई पड़ूंगा और आपको आत्मतत्व का ज्ञान प्रदान करूंगा।' सत्यव्रत उसी दिन से हरि का स्मरण करते हुए प्रलय की प्रतीक्षा करने लगे। सातवें दिन प्रलय का दृश्य उपस्थित हो उठा। उमड़कर अपनी सीमा से बाहर बहने लगा। भयानक वृष्टि होने लगी। थोड़ी ही देर में जल ही जल हो गया। संपूर्ण पृथ्वी जल में समा गई। उसी समय एक नाव दिखाई पड़ी। सत्यव्रत सप्तॠषियों के साथ उस नाव पर बैठ गए, उन्होंने नाव के ऊपर संपूर्ण अनाजों और औषधियों के बीज भी भर लिए। नाव प्रलय के सागर में तैरने लगी। प्रलय के उस सागर में उस नाव के अतिरिक्त कहीं भी कुछ भी नहीं दिखाई दे रहा था। सहसा मत्स्यरूपी भगवान प्रलय के सागर में दिखाई पड़े। सत्यव्रत और सप्तर्षिगण मतस्य रूपी भगवान की प्रार्थना करने लगे,'हे प्रभो! आप ही सृष्टि के आदि हैं, आप ही पालक है और आप ही रक्षक ही हैं। दया करके हमें अपनी शरण में लीजिए, हमारी रक्षा कीजिए।' सत्यव्रत और सप्तॠषियों की प्रार्थना पर मत्स्यरूपी भगवान प्रसन्न हो उठे। उन्होंने अपने वचन के अनुसार सत्यव्रत को आत्मज्ञान प्रदान किया, बताया,'सभी प्राणियों में मैं ही निवास करता हूं। न कोई ऊंच है, न नीच। सभी प्राणी एक समान हैं। जगत नश्वर है। नश्वर जगत में मेरे अतिरिक्त कहीं कुछ भी नहीं है। जो प्राणी मुझे सबमें देखता हुआ जीवन व्यतीत करता है, वह अंत में मुझमें ही मिल जाता है।'
ॐ ॐ
चाक्षुष मन्वंतर में जब सारी पृथ्वी समुद्र में डूब रही थी, तब उन्होंने मत्स्य क रूप में दसवां अवतार ग्रहण किया और पृथ्वी रूपी नौका पर बिठा कर अगले मन्वंतर के अधिपति वैवस्वत मनु की रक्षा की
In His tenth incarnation as Matsya or the fish God saved Manu and all the seeds from drowing in the water of the earth. Matsya (Sanskrit: मत्स्य) was the first Avatar of Vishnu in Hinduism. The great flood finds myth was taken from Hindu scriptures actually. where in the Matsya Avatar takes place to save the pious and the first man, Manu and advices him to build a giant boat.According to the Matsya Puran, the king, Satyavrata who later was known as Manu was washing his hands in a river when a little fish swam into his hands and pleaded with him to save its life. He put it in a jar, which it soon outgrew. He then moved it to a tank, a river and then finally the ocean but to no avail. The fish then revealed himself to be Vishnu and told him that a deluge would occur within seven days that would destroy all life. Therefore, Satyavrat was instructed to take "all medicinal herbs, all the varieties of seeds, and accompanied by the seven saints” along with the serpent Vasuki and other animals. Lord Matsya is generally represented as a four-armed figure with the upper torso of a man and the lower of a fish.
मत्स्य अवतार : मत्स्य (मछ्ली) के अवतार में भगवान विष्णु ने एक ऋषि को सब प्रकार के जीव-जन्तु एकत्रित करने के लिये कहा और पृथ्वी जब जल में डूब रही थी, तब मत्स्य अवतार में भगवान ने उस ऋषि की नांव की रक्षा की थी। कल्पांत के पूर्व एक पुण्यात्मा राजा तप कर रहा था। राजा का नाम सत्यव्रत था। सत्यव्रत पुण्यात्मा तो था ही, बड़े उदार ह्रदय का भी था। प्रभात का समय था। सूर्योदय हो चुका था। सत्यव्रत कृतमाला नदी में स्नान कर रहा था। उसने स्नान करने के पश्चात जब तर्पण के लिए अंजलि में जल लिया, तो अंजलि में जल के साथ एक छोटी-सी मछली भी आ गई। सत्यव्रत ने मछली को नदी के जल में छोड़ दिया। मछली बोली, 'राजन! जल के बड़े-बड़े जीव छोटे-छोटे जीवों को मारकर खा जाते हैं। अवश्य कोई बड़ा जीव मुझे भी मारकर खा जाएगा। कृपा करके मेरे प्राणों की रक्षा कीजिए।' सत्यव्रत के ह्रदय में दया उत्पन्न हो उठी। उसने मछली को जल से भरे हुए अपने कमंडलु में डाल लिया। आश्चर्य! एक रात में मछली का शरीर इतना बढ़ गया कि कमंडलु उसके रहने के लिए छोटा पड़ने लगा। दूसरे दिन मछली सत्यव्रत से बोली। 'राजन! मेरे रहने के लिए कोई दूसरा स्थान ढूंढ़िए, क्योंकि मेरा शरीर बढ़ गया है। मुझे घूमने-फिरने में बड़ा कष्ट होता है।' सत्यव्रत ने मछली को कमंडलु से निकालकर पानी से भरे हुए मटके में रख दिया। आश्चर्य! मछली का शरीर रात भर में ही मटके में इतना बढ़ गया कि मटका भी उसके रहने कि लिए छोटा पड़ गया। दूसरे दिन मछली पुनः सत्यव्रत से बोली, 'राजन, मेरे रहने के लिए कहीं और प्रबंध कीजिए, क्योंकि मटका भी मेरे रहने के लिए छोटा पड़ रहा है।' तब सत्यव्रत ने मछली को निकालकर एक सरोवर में डाल किया, किंतु सरोवर भी मछली के लिए छोटा पड़ गया। इसके बाद सत्यव्रत ने मछली को नदी में और फिर उसके बाद समुद्र में डाल किया। आश्चर्य! समुद्र में भी मछली का शरीर इतना अधिक बढ़ गया कि मछली के रहने के लिए वह छोटा पड़ गया। अतः मछली पुनः सत्यव्रत से बोली, 'राजन! यह समुद्र भी मेरे रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। मेरे रहने की व्यवस्था कहीं और कीजिए।' सत्यव्रत विस्मित हो उठा। उसने आज तक ऐसी मछली कभी नहीं देखी थी। वह विस्मय-भरे स्वर में बोला, 'मेरी बुद्धि को विस्मय के सागर में डुबो देने वाले आप कौन हैं? आपक का शरीर जिस गति से प्रतिदिन बढ़ता है, उसे दृष्टि में रखते हुए बिना किसी संदेह के कहा जा सकता है कि आप अवश्य परमात्मा हैं। यदि यह बात सत्य है, तो कृपा करके बताइए के आपने मत्स्य का रूप क्यों धारण किया है?' सचमुच, वह भगवान श्रीहरि ही थे। मत्स्य रूपधारी श्रीहरि ने उत्तर दिया, 'राजन! हयग्रीव नामक दैत्य ने वेदों को चुरा लिया है। जगत में चारों ओर अज्ञान और अधर्म का अंधकार फैला हुआ है। मैंने हयग्रीव को मारने के लिए ही मत्स्य का रूप धारण किया है। आज से सातवें दिन पृथ्वी प्रलय के चक्र में फिर जाएगी। समुद्र उमड़ उठेगा। भयानक वृष्टि होगी। सारी पृथ्वी पानी में डूब जाएगी। जल के अतिरिक्त कहीं कुछ भी दृष्टिगोचर नहीं होगा। आपके पास एक नाव पहुंचेगी, आप सभी अनाजों और औषधियों के बीजों को लेकर सप्तॠषियों के साथ नाव पर बैठ जाइएगा। मैं उसी समय आपको पुनः दिखाई पड़ूंगा और आपको आत्मतत्व का ज्ञान प्रदान करूंगा।' सत्यव्रत उसी दिन से हरि का स्मरण करते हुए प्रलय की प्रतीक्षा करने लगे। सातवें दिन प्रलय का दृश्य उपस्थित हो उठा। उमड़कर अपनी सीमा से बाहर बहने लगा। भयानक वृष्टि होने लगी। थोड़ी ही देर में जल ही जल हो गया। संपूर्ण पृथ्वी जल में समा गई। उसी समय एक नाव दिखाई पड़ी। सत्यव्रत सप्तॠषियों के साथ उस नाव पर बैठ गए, उन्होंने नाव के ऊपर संपूर्ण अनाजों और औषधियों के बीज भी भर लिए। नाव प्रलय के सागर में तैरने लगी। प्रलय के उस सागर में उस नाव के अतिरिक्त कहीं भी कुछ भी नहीं दिखाई दे रहा था। सहसा मत्स्यरूपी भगवान प्रलय के सागर में दिखाई पड़े। सत्यव्रत और सप्तर्षिगण मतस्य रूपी भगवान की प्रार्थना करने लगे,'हे प्रभो! आप ही सृष्टि के आदि हैं, आप ही पालक है और आप ही रक्षक ही हैं। दया करके हमें अपनी शरण में लीजिए, हमारी रक्षा कीजिए।' सत्यव्रत और सप्तॠषियों की प्रार्थना पर मत्स्यरूपी भगवान प्रसन्न हो उठे। उन्होंने अपने वचन के अनुसार सत्यव्रत को आत्मज्ञान प्रदान किया, बताया,'सभी प्राणियों में मैं ही निवास करता हूं। न कोई ऊंच है, न नीच। सभी प्राणी एक समान हैं। जगत नश्वर है। नश्वर जगत में मेरे अतिरिक्त कहीं कुछ भी नहीं है। जो प्राणी मुझे सबमें देखता हुआ जीवन व्यतीत करता है, वह अंत में मुझमें ही मिल जाता है।'
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material
from the earth.He is mainly associated with the legend of his chasing
the earth goddess, Prithvi, who fled in the form of a cow and eventually
agreed to yield her milk as the world's grain and vegetation. The epic
Mahabharata and text Vishnu Puran describes him as a part Avatar
(incarnation) of Vishnu.He is also called Pruthu, Prithi and Prithu
Vainya, literally, Prithu — the son of Ven. Prithu is "celebrated as the
first consecrated king, from whom the earth received her (Sanskrit)
name Prithvi."The birth of Prithu is without female intervention. Thus
being a ayonij ("born without (the participation) of the yoni"), Prithu
is untouched by desire and ego and can thus control his senses to rule
dutifully upholding Dharm. To end the famine by slaying the earth and
getting her fruits, Prithu chased the earth (Prithvi) who fled as a cow.
Finally, cornered by Prithu, the earth states that killing her would
mean the end of his subjects too. So Prithu lowered his weapons and
reasoned with the earth and promised her to be her guardian. Finally,
Prithu milked her using Manu as a calf, and received all vegetation and
grain as her milk, in his hands for welfare of humanity.
The epic Mahabharat states that Vishnu crowned Prithu as the sovereign and entered the latter's body so that everyone bows to the king as to god Vishnu. Now, the king was "endowed with Vishnu's greatness on earth". Further, Dharm (righteousness), Shri (goddess of wealth, beauty and good fortune) and Arth (purpose, material prosperity) established themselves in PrithuBhagavata Purana further states that Prithu performed ninety-nine ashwamedh yagnas (horse-sacrifices), but Indr, kings of the -gods, disturbed Prithu's hundredth one. The yagya was abandoned, Vishnu gave Prithu his blessings and Prithu forgave Indra for the latter's theft of the ritual-horse. It also states that the Sanatkumaras, the four sage-incarnations of Vishnu, preached Prithu about devotion to Vishnu.
After governing his kingdom for a long time, Prithu left with his wife Archi, to perform penance in the forest in his last days.ॐ ॐ
The epic Mahabharat states that Vishnu crowned Prithu as the sovereign and entered the latter's body so that everyone bows to the king as to god Vishnu. Now, the king was "endowed with Vishnu's greatness on earth". Further, Dharm (righteousness), Shri (goddess of wealth, beauty and good fortune) and Arth (purpose, material prosperity) established themselves in PrithuBhagavata Purana further states that Prithu performed ninety-nine ashwamedh yagnas (horse-sacrifices), but Indr, kings of the -gods, disturbed Prithu's hundredth one. The yagya was abandoned, Vishnu gave Prithu his blessings and Prithu forgave Indra for the latter's theft of the ritual-horse. It also states that the Sanatkumaras, the four sage-incarnations of Vishnu, preached Prithu about devotion to Vishnu.
After governing his kingdom for a long time, Prithu left with his wife Archi, to perform penance in the forest in his last days.ॐ ॐ
सुरासुराणामुदधिं मथ्नतां मन्दराचलम् दध्रे कमठरूपेण पृष्ठ एकादशे विभुः
जिस समय देवता और दैत्य समुद्रमंथन कर रहे थे, उस समय ग्यारहवां अवतार धारण करके कच्छप रूप से भगवान् ने मंदरांचल को अपनी पीठ पर धारण किया ।पद्मपुराण (ब्रह्मखड, 8) में वर्णन हैं कि इंद्र ने दुर्वासा द्वारा प्रदत्त पारिजातक माला का अपमान किया तो कुपित होकर दुर्वासा ने शाप दिया, तुम्हारा वैभव नष्ट होगा। परिणामस्वरूप लक्ष्मी समुद्र में लुप्त हो गई। पश्चात् विष्णु के आदेशानुसार देवताओं तथा दैत्यों ने लक्ष्मी को पुन: प्राप्त करने के लिए मंदराचल की मथानी तथा वासुकी की डोर बनाकर क्षीरसागर का मंथन किया। मंथन करते समय मंदराचल रसातल को जाने लगा तो विष्णु ने कच्छप के रूप में अपनी पीठ पर धारण किया और देवदानवों ने समुद्र से अमृत एवं लक्ष्मी सहित 14 रत्नों की प्राप्ति करके पूर्ववत् वैभव संपादित किया। एकादशी का उपवास लोक में कच्छपावतार के बाद ही प्रचलित हुआ। कूर्मपुराण में विष्णु ने अपने कच्छपावतार में ऋषियों से जीवन के चार लक्ष्यों (धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष) की वर्णन किया था।
जिस समय देवता और दैत्य समुद्रमंथन कर रहे थे, उस समय ग्यारहवां अवतार धारण करके कच्छप रूप से भगवान् ने मंदरांचल को अपनी पीठ पर धारण किया ।पद्मपुराण (ब्रह्मखड, 8) में वर्णन हैं कि इंद्र ने दुर्वासा द्वारा प्रदत्त पारिजातक माला का अपमान किया तो कुपित होकर दुर्वासा ने शाप दिया, तुम्हारा वैभव नष्ट होगा। परिणामस्वरूप लक्ष्मी समुद्र में लुप्त हो गई। पश्चात् विष्णु के आदेशानुसार देवताओं तथा दैत्यों ने लक्ष्मी को पुन: प्राप्त करने के लिए मंदराचल की मथानी तथा वासुकी की डोर बनाकर क्षीरसागर का मंथन किया। मंथन करते समय मंदराचल रसातल को जाने लगा तो विष्णु ने कच्छप के रूप में अपनी पीठ पर धारण किया और देवदानवों ने समुद्र से अमृत एवं लक्ष्मी सहित 14 रत्नों की प्राप्ति करके पूर्ववत् वैभव संपादित किया। एकादशी का उपवास लोक में कच्छपावतार के बाद ही प्रचलित हुआ। कूर्मपुराण में विष्णु ने अपने कच्छपावतार में ऋषियों से जीवन के चार लक्ष्यों (धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष) की वर्णन किया था।
At
the time of Samudr-Manthan (churning of the sea) by the gods and
demons, in His eleventh incarnation as Kachhap (tortoise), God was the
one to bear the Mandarachal mountain on His back.The
Devas lost their strength and powers due to a curse by the sage Durvasa
because Indra, the king of the Devas, had insulted the sage’s gift (a
garland) by giving it to his elephant which trampled upon it. Thus,
after losing their immortality and kingdom, they approached Lord Vishnu
for help.Vishnu suggested that they needed to drink the nectar of
immortality to regain their lost glory
।१६।।
बारहवीं बार धन्वन्तरी के रूप में अमृत लेकर समुद्र से प्रकट हुए और
तेहरवीं बार मोहिनी रूप धारण करके दैत्यों को मोहित करते हुए देवताओं को
अमृत पिलाया
Also as Dhanvantari, He appeared with Amrit-Kalash (a jar of nectar) at the time of churning of the sea.When they began churning, the mount began sinking into the ocean. Taking the form of a turtle (Kurm), Vishnu bears the entire weight of the mountain and the churning continues and various objects are thrown out “Fourteen precious things” come out of the ocean, culminating with Dhanvantari, the physician of the gods, appearing with the nectar of immortality. The Asuras immediately rush and grab the nectar while quarreling among themselves.धन्वंतरी को पृथ्वी लोक में अवतरण समुद्र मंथन के समय हुआ था। शरद पूर्णिमा को चंद्रमा, कार्तिक द्वादशी को कामधेनु गाय, त्रयोदशी को धन्वंतरी, चतुर्दशी को काली माता और अमावस्या को भगवती लक्ष्मी जी का सागर से प्रादुर्भाव हुआ था। इसीलिये दीपावली के दो दिन पूर्व धनतेरस को भगवान धन्वंतरी का जन्म धनतेरस के रूप में मनाया जाता है। इसी दिन इन्होंने आयुर्वेद का भी प्रादुर्भाव किया था। इन्हें भगवान विष्णु का रूप कहते हैं जिनकी चार भुजायें हैं। उपर की दोंनों भुजाओं में शंख और चक्र धारण किये हुये हैं। जबकि दो अन्य भुजाओं मे से एक में औषध तथा दूसरे मे अमृत कलश लिये हुये हैं। इनका प्रिय धातु पीतल माना जाता है। इसीलिये धनतेरस को पीतल आदि के बर्तन खरीदने की परंपरा भी है।इन्हे आयुर्वेद की चिकित्सा करनें वाले वैद्य आरोग्य का देवता कहते हैं।
समुद्र मंथन के दौरान सबसे अंत में धन्वन्तरि अमृत कलश लेकर निकले। जैसे ही अमृत मिला अनुशासन भंग हुआ। देवताओं ने कहा हम ले लें, दैत्यों ने कहा हम ले लें। इसी खींचातानी में इंद्र का पुत्र जयंत अमृत कुंभ लेकर भाग गया। सारे दैत्य व देवता भी उसके पीछे भागे। असुरों व देवताओं में भयंकर मार-काट मच गई। इस दौरान अमृत कुंभ में से कुछ बूंदें पृथ्वी पर भी झलकीं। जिन चार स्थानों पर अमृत की बूंदे गिरी वहां प्रत्येक 12 वर्ष बाद कुंभ का मेला लगता है।
Also as Dhanvantari, He appeared with Amrit-Kalash (a jar of nectar) at the time of churning of the sea.When they began churning, the mount began sinking into the ocean. Taking the form of a turtle (Kurm), Vishnu bears the entire weight of the mountain and the churning continues and various objects are thrown out “Fourteen precious things” come out of the ocean, culminating with Dhanvantari, the physician of the gods, appearing with the nectar of immortality. The Asuras immediately rush and grab the nectar while quarreling among themselves.धन्वंतरी को पृथ्वी लोक में अवतरण समुद्र मंथन के समय हुआ था। शरद पूर्णिमा को चंद्रमा, कार्तिक द्वादशी को कामधेनु गाय, त्रयोदशी को धन्वंतरी, चतुर्दशी को काली माता और अमावस्या को भगवती लक्ष्मी जी का सागर से प्रादुर्भाव हुआ था। इसीलिये दीपावली के दो दिन पूर्व धनतेरस को भगवान धन्वंतरी का जन्म धनतेरस के रूप में मनाया जाता है। इसी दिन इन्होंने आयुर्वेद का भी प्रादुर्भाव किया था। इन्हें भगवान विष्णु का रूप कहते हैं जिनकी चार भुजायें हैं। उपर की दोंनों भुजाओं में शंख और चक्र धारण किये हुये हैं। जबकि दो अन्य भुजाओं मे से एक में औषध तथा दूसरे मे अमृत कलश लिये हुये हैं। इनका प्रिय धातु पीतल माना जाता है। इसीलिये धनतेरस को पीतल आदि के बर्तन खरीदने की परंपरा भी है।इन्हे आयुर्वेद की चिकित्सा करनें वाले वैद्य आरोग्य का देवता कहते हैं।
समुद्र मंथन के दौरान सबसे अंत में धन्वन्तरि अमृत कलश लेकर निकले। जैसे ही अमृत मिला अनुशासन भंग हुआ। देवताओं ने कहा हम ले लें, दैत्यों ने कहा हम ले लें। इसी खींचातानी में इंद्र का पुत्र जयंत अमृत कुंभ लेकर भाग गया। सारे दैत्य व देवता भी उसके पीछे भागे। असुरों व देवताओं में भयंकर मार-काट मच गई। इस दौरान अमृत कुंभ में से कुछ बूंदें पृथ्वी पर भी झलकीं। जिन चार स्थानों पर अमृत की बूंदे गिरी वहां प्रत्येक 12 वर्ष बाद कुंभ का मेला लगता है।
इधर
देवता परेशान होकर भगवान विष्णु के पास गए। भगवान ने कहा-मैं कुछ करता
हूं। तब भगवान ने मोहिनी अवतार लिया। देवता व असुर उसे ही देखने लगे।
दैत्यों की वृत्ति स्त्रियों को देखकर बदल जाती है। सभी उसके पास आसपास
घूमने लगे। भगवान ने मोहिनी रूप में उन सबको मोहित किया। मोहिनी ने देवता व
असुर की बात सुनी और कहा कि यह अमृत कलश मुझे दे दीजिए तो मैं बारी-बारी
से देवता व असुर को अमृत का पान करा दूंगी। दोनों मान गए। देवता एक तरफ तथा असुर दूसरी तरफ बैठ गए। स्त्री अपने मोह में, रूप में क्या नहीं करा सकती पुरूष से।
फिर मोहिनी रूप धरे भगवान विष्णु ने मधुर गान गाते हुए तथा नृत्य करते हुए देवता व असुरों को अमृत पान कराना प्रारंभ किया । वास्तविकता में मोहिनी अमृत पान तो सिर्फ देवताओं को ही करा रही थी जबकि असुर समझ रहे थे कि वे भी अमृत पी रहे हैं। एक राक्षस था राहू, उसको लगा कि कुछ गडग़ड़ चल रही है। वो मोहिनी की माया को समझ गया और चुपके से बैठ गया सूर्य और चंद्र के बीच में। देवताओं के साथ-साथ राहू ने भी अमृत पी लिया। और इस तरह राहू भी अमर हो गया।Mohini is the name of the only female Avatar of the god VishnuThe Amrit, or nectar of immortality, is produced by the churning of the Ocean of Milk. The Devas and the Asuras (demons) fight over its possession. The Asuras contrive to keep the Amrit for themselves, angering the Devas. Vishnu, wise to their plan, assumes the form of an "enchanting damsel". She uses her allure to trick the Asuras into giving her the Amrit, and then distributes it amongst the Devas. Rahu, an Asur, disguises himself as a god and tries to drink some Amrit himself. Surya (the sun-god) and Chandra (the moon-god) quickly inform Vishnu, and he uses the Sudarshana Chakr (the divine discus) to decapitate Rahu, leaving head immortal.ॐॐ
फिर मोहिनी रूप धरे भगवान विष्णु ने मधुर गान गाते हुए तथा नृत्य करते हुए देवता व असुरों को अमृत पान कराना प्रारंभ किया । वास्तविकता में मोहिनी अमृत पान तो सिर्फ देवताओं को ही करा रही थी जबकि असुर समझ रहे थे कि वे भी अमृत पी रहे हैं। एक राक्षस था राहू, उसको लगा कि कुछ गडग़ड़ चल रही है। वो मोहिनी की माया को समझ गया और चुपके से बैठ गया सूर्य और चंद्र के बीच में। देवताओं के साथ-साथ राहू ने भी अमृत पी लिया। और इस तरह राहू भी अमर हो गया।Mohini is the name of the only female Avatar of the god VishnuThe Amrit, or nectar of immortality, is produced by the churning of the Ocean of Milk. The Devas and the Asuras (demons) fight over its possession. The Asuras contrive to keep the Amrit for themselves, angering the Devas. Vishnu, wise to their plan, assumes the form of an "enchanting damsel". She uses her allure to trick the Asuras into giving her the Amrit, and then distributes it amongst the Devas. Rahu, an Asur, disguises himself as a god and tries to drink some Amrit himself. Surya (the sun-god) and Chandra (the moon-god) quickly inform Vishnu, and he uses the Sudarshana Chakr (the divine discus) to decapitate Rahu, leaving head immortal.ॐॐ
चतुर्दशं नारसिंहं बिभ्रद्दैत्येन्द्रमूर्जितम
चौदहवें अवतार में उन्होंने नरसिंह रूप धारण किया और अत्यंत बलवान दैत्य हिरन्यकश्यप की छाती अपने नखों से अनायास इस प्रकार फाड़ डाली, जैसे चटाई बनाने वाला सींक को फाड़ डालता है
.Narasinh or Nrusimh also spelt as Narsingh and Narsingh, whose name literally translates from Sanskrit as "Man-lion", is an avatar of Vishnu described in the Puranas, Upanishads and other ancient religious texts He is often visualized as half-man/half-lion, having a human-like torso and lower body, with a lion-like face and claws.This image is widely worshiped in deity form by a significant number of Vaishnava groups, particularly in Southern India. He is known primarily as the 'Great Protector' who specifically defends and protects his devotees in times of need.
चौदहवें अवतार में उन्होंने नरसिंह रूप धारण किया और अत्यंत बलवान दैत्य हिरन्यकश्यप की छाती अपने नखों से अनायास इस प्रकार फाड़ डाली, जैसे चटाई बनाने वाला सींक को फाड़ डालता है
.Narasinh or Nrusimh also spelt as Narsingh and Narsingh, whose name literally translates from Sanskrit as "Man-lion", is an avatar of Vishnu described in the Puranas, Upanishads and other ancient religious texts He is often visualized as half-man/half-lion, having a human-like torso and lower body, with a lion-like face and claws.This image is widely worshiped in deity form by a significant number of Vaishnava groups, particularly in Southern India. He is known primarily as the 'Great Protector' who specifically defends and protects his devotees in times of need.
ञ्चदशं वामनकं कृत्वागादध्वरं बलेः पदत्रयं याचमानः प्रत्यादित्सुस्त्रिपिष्टपम
पंद्रहवीं बार वामन का रूप धारण करके भगवन दैत्यराज बलि के यज्ञ में गए । वे चाहते तो थे त्रिलोकी का राज्य पर मांगी उन्होंने केवल तीन पग भूमि Asked for land measuring just three steps from King Bali in His fifteenth incarnation as Vaman or a dwarf and having gifted him the royal seat of Sutal state became his gate-keeper.Vaaman was born to Aditi and KashyapThe legend of Bhagavat has it that the Vaaman avatar was taken by Vishnu to restore Indra's authority over the heavens, which was taken away by Mahabali, a benevolent Asura King. Bali was the grandson of Prahlad, the son of Hiranyakshipu. Vaaman, in the guise of a short Brahmin, carried a wooden umbrella and requested three steps of land for him to live in. Given a promise of three steps of land by King Mahabali against the warning given by his Guru Sukracharya, Vaaman, The Supreme God enlarged himself to such dimensions as to stride over the three worlds. He had grown so huge that he could step from heaven to earth, and earth to the lower worlds in two simple steps. King Mahabali unable to fulfill the promise of three paces of land to the Supreme God, offers his head for the third step. Thus Vaaman places his foot on King Mahabali's head and gives him immortality for his benevolence. Being worshipped however by Mahabali and his ancestor Prahláda, he conceded to them the sovereignty of netherworld.Vaaman taught King Mahabali that arrogance and pride should be abandoned if any advancement in life is to be made, and that wealth should never be taken for granted since it can so easily be taken away. Vaaman then took on the form of Mahavishnu and was pleased by King Mahabali's determination and ability to keep his promise, despite his spiritual master's curse and the prospect of losing all his wealth. Vishnu named the King Mahabali since he was a Mahatma (great soul). He allowed Mahabali to return to the spiritual sky to associate with Prahalad (the demoniac Hiranyakashipu's pious son) and other divine beings. Mahavishnu also declared that Mahabali would be able to rule the universe in the following yug (age). Mahabali was the grandson of Prahlad, being the son of Prahlad's son Virochan who was killed in a battle with the Devas.Mahabali is supposed to return every year to the land of his people, to ensure that they are prosperous.
हरि जिस पर कृपा करें, वही सबल है। उन्हीं की कृपा से देवताओं ने अमृत-पान किया। उन्हीं की कृपा से असुरों पर युद्ध में वे विजयी हुए। पराजित असुर मृत एवं आहतों को लेकर अस्ताचल चले गये। असुरेश बलि इन्द्र के वज्र से मृत हो चुके थे। आचार्य शुक्र ने अपनी संजीवनी विद्या से बलि तथा दूसरे असुरों को भी जीवित एवं स्वस्थ कर दिया। बलि ने आचार्य की कृपा से जीवन प्राप्त किया था। वे सच्चे हृदय से आचार्य की सेवा में लग गये। शुक्राचार्य प्रसन्न हुए। उन्होंने यज्ञ कराया। अग्नि से दिव्य रथ, अक्षय त्रोण, अभेद्य कवच प्रकट हुए। आसुरी सेना अमरावती पर चढ़ दौड़ी। इन्द्र ने देखते ही समझ लिया कि इस बार देवता इस सेना का सामना नहीं कर सकेंगे। बलि ब्रह्मतेज से पोषित थे। देवगुरु के आदेश से देवता स्वर्ग छोड़कर भाग गये। अमर-धाम असुर-राजधानी बना। शुक्राचार्य ने बलि का इन्द्रत्व स्थिर करने के लिये अश्वमेध यज्ञ कराना प्रारम्भ किया। सौ अश्वमेध करके बलि नियम सम्मत इन्द्र बन जायँगे। फिर उन्हें कौन हटा सकता है। 'स्वामी, मेरे पुत्र मारे-मारे फिरते हैं।' देवमाता अदिति अत्यन्त दुखी थीं। अपने पति महर्षि कश्यप से उन्होंने प्रार्थना की। महर्षि तो एक ही उपाय जानते हैं- भगवान की शरण, उन सर्वात्मा की आराधना। अदिति ने फाल्गुन के शुक्ल पक्ष में बारह दिन पयोव्रत करके भगवान की आराधना की। प्रभु प्रकट हुए। अदिति को वरदान मिला। उन्हीं के गर्भ से भगवान प्रकट हुए। शंख, चक्र, गदा, पद्मधारी चतुर्भुज पुरुष अदिति के गर्भ से जब प्रकट हुए, तत्काल वामन ब्रह्मचारी बन गये। महर्षि कश्यप ने ऋषियों के साथ उनका उपनयन संस्कार सम्पन्न किया। भगवान वामन पिता से आज्ञा लेकर बलि के यहाँ चले।
नर्मदा के उत्तर-तट पर असुरेन्द्र बलि अश्वमेध-यज्ञ में दीक्षित थे। यह उनका अन्तिम अश्वमेध था। छत्र, पलाश, दण्ड तथा कमण्डलु लिये, जटाधारी, अग्नि के समान तेजस्वी वामन ब्रह्मचारी वहाँ पधारे। बलि, शुक्राचार्य, ऋषिगण— सभी उस तेज से अभिभूत अपनी अग्नियों के साथ उठ खड़े हुए। बलि ने उनके चरण धोये, पूजन किया और प्रार्थना की कि जो भी इच्छा हो, वे माँग लें।
'मुझे अपने पैरों से तीन पद भूमि चाहिये!' बलि के कुल की शूरता, उदारता आदि की प्रशंसा करके वामन ने माँगा। बलि ने बहुत आग्रह किया कि और कुछ माँगा जाय; पर वामन ने जो माँगना था, वही माँगा था।
'ये साक्षात विष्णु हैं!' आचार्य शुक्र ने सावधान किया। समझाया कि इनके छल में आने से सर्वस्व चला जायगा।
'ये कोई हों, प्रह्लाद का पौत्र देने को कहकर अस्वीकार नहीं करेगा!' बलि स्थिर रहे। आचार्य ने ऐश्वर्य-नाश का शाप दे दिया। बलि ने भूमिदान का संकल्प किया और वामन विराट हो गये। एक पद में पृथ्वी, एक में स्वर्गादि लोक तथा शरीर से समस्त नभ व्याप्त कर लिया उन्होंने। उनका वाम पद ब्रह्मलोक से ऊपर तक गया। उसके अंगुष्ठ-नख से ब्रह्माण्ड का आवरण तनिक टूट गया। ब्रह्मद्रव वहाँ से ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट हुआ। ब्रह्मा जी ने भगवान का चरण धोया और चरणोदक के साथ उस ब्रह्मद्रव को अपने कमण्डलु में ले लिया। वही ब्रह्मद्रव गंगा जी बना।
'तीसरा पद रखने को स्थान कहाँ है?' भगवान ने बलि को नरक का भय दिखाया। संकल्प करके दान न करने पर तो नरक होगा।
'इसे मेरे मस्तक पर रख ले!' बलि ने मस्तक झुकाया। प्रभु ने वहाँ चरण रखा। बलि गरुड़ द्वारा बाँध लिये गये।
'तुम अगले मन्वन्तर में इन्द्र बनोगे! तब तक सुतल में निवास करो। मैं नित्य तुम्हारे द्वार पर गदापाणि उपस्थित रहूँगा।' दयामय द्रवित हुए। प्रह्लाद के साथ बलि सब असुरों को लेकर स्वर्गाधिक ऐश्वर्यसम्पन्न सुतल लोक में पधारे। शुक्राचार्य ने भगवान के आदेश से यज्ञ पूरा किया।
महेन्द्र को स्वर्ग प्राप्त हुआ। ब्रह्मा जी ने भगवान वामन को 'उपेन्द्र' पद प्रदान किया। वे इन्द्र के रक्षक होकर अमरावती में अधिष्ठित हुए। बलि के द्वार पर गदापाणि द्वारपाल तो बन ही चुके थे ॐ ॐ
पंद्रहवीं बार वामन का रूप धारण करके भगवन दैत्यराज बलि के यज्ञ में गए । वे चाहते तो थे त्रिलोकी का राज्य पर मांगी उन्होंने केवल तीन पग भूमि Asked for land measuring just three steps from King Bali in His fifteenth incarnation as Vaman or a dwarf and having gifted him the royal seat of Sutal state became his gate-keeper.Vaaman was born to Aditi and KashyapThe legend of Bhagavat has it that the Vaaman avatar was taken by Vishnu to restore Indra's authority over the heavens, which was taken away by Mahabali, a benevolent Asura King. Bali was the grandson of Prahlad, the son of Hiranyakshipu. Vaaman, in the guise of a short Brahmin, carried a wooden umbrella and requested three steps of land for him to live in. Given a promise of three steps of land by King Mahabali against the warning given by his Guru Sukracharya, Vaaman, The Supreme God enlarged himself to such dimensions as to stride over the three worlds. He had grown so huge that he could step from heaven to earth, and earth to the lower worlds in two simple steps. King Mahabali unable to fulfill the promise of three paces of land to the Supreme God, offers his head for the third step. Thus Vaaman places his foot on King Mahabali's head and gives him immortality for his benevolence. Being worshipped however by Mahabali and his ancestor Prahláda, he conceded to them the sovereignty of netherworld.Vaaman taught King Mahabali that arrogance and pride should be abandoned if any advancement in life is to be made, and that wealth should never be taken for granted since it can so easily be taken away. Vaaman then took on the form of Mahavishnu and was pleased by King Mahabali's determination and ability to keep his promise, despite his spiritual master's curse and the prospect of losing all his wealth. Vishnu named the King Mahabali since he was a Mahatma (great soul). He allowed Mahabali to return to the spiritual sky to associate with Prahalad (the demoniac Hiranyakashipu's pious son) and other divine beings. Mahavishnu also declared that Mahabali would be able to rule the universe in the following yug (age). Mahabali was the grandson of Prahlad, being the son of Prahlad's son Virochan who was killed in a battle with the Devas.Mahabali is supposed to return every year to the land of his people, to ensure that they are prosperous.
हरि जिस पर कृपा करें, वही सबल है। उन्हीं की कृपा से देवताओं ने अमृत-पान किया। उन्हीं की कृपा से असुरों पर युद्ध में वे विजयी हुए। पराजित असुर मृत एवं आहतों को लेकर अस्ताचल चले गये। असुरेश बलि इन्द्र के वज्र से मृत हो चुके थे। आचार्य शुक्र ने अपनी संजीवनी विद्या से बलि तथा दूसरे असुरों को भी जीवित एवं स्वस्थ कर दिया। बलि ने आचार्य की कृपा से जीवन प्राप्त किया था। वे सच्चे हृदय से आचार्य की सेवा में लग गये। शुक्राचार्य प्रसन्न हुए। उन्होंने यज्ञ कराया। अग्नि से दिव्य रथ, अक्षय त्रोण, अभेद्य कवच प्रकट हुए। आसुरी सेना अमरावती पर चढ़ दौड़ी। इन्द्र ने देखते ही समझ लिया कि इस बार देवता इस सेना का सामना नहीं कर सकेंगे। बलि ब्रह्मतेज से पोषित थे। देवगुरु के आदेश से देवता स्वर्ग छोड़कर भाग गये। अमर-धाम असुर-राजधानी बना। शुक्राचार्य ने बलि का इन्द्रत्व स्थिर करने के लिये अश्वमेध यज्ञ कराना प्रारम्भ किया। सौ अश्वमेध करके बलि नियम सम्मत इन्द्र बन जायँगे। फिर उन्हें कौन हटा सकता है। 'स्वामी, मेरे पुत्र मारे-मारे फिरते हैं।' देवमाता अदिति अत्यन्त दुखी थीं। अपने पति महर्षि कश्यप से उन्होंने प्रार्थना की। महर्षि तो एक ही उपाय जानते हैं- भगवान की शरण, उन सर्वात्मा की आराधना। अदिति ने फाल्गुन के शुक्ल पक्ष में बारह दिन पयोव्रत करके भगवान की आराधना की। प्रभु प्रकट हुए। अदिति को वरदान मिला। उन्हीं के गर्भ से भगवान प्रकट हुए। शंख, चक्र, गदा, पद्मधारी चतुर्भुज पुरुष अदिति के गर्भ से जब प्रकट हुए, तत्काल वामन ब्रह्मचारी बन गये। महर्षि कश्यप ने ऋषियों के साथ उनका उपनयन संस्कार सम्पन्न किया। भगवान वामन पिता से आज्ञा लेकर बलि के यहाँ चले।
नर्मदा के उत्तर-तट पर असुरेन्द्र बलि अश्वमेध-यज्ञ में दीक्षित थे। यह उनका अन्तिम अश्वमेध था। छत्र, पलाश, दण्ड तथा कमण्डलु लिये, जटाधारी, अग्नि के समान तेजस्वी वामन ब्रह्मचारी वहाँ पधारे। बलि, शुक्राचार्य, ऋषिगण— सभी उस तेज से अभिभूत अपनी अग्नियों के साथ उठ खड़े हुए। बलि ने उनके चरण धोये, पूजन किया और प्रार्थना की कि जो भी इच्छा हो, वे माँग लें।
'मुझे अपने पैरों से तीन पद भूमि चाहिये!' बलि के कुल की शूरता, उदारता आदि की प्रशंसा करके वामन ने माँगा। बलि ने बहुत आग्रह किया कि और कुछ माँगा जाय; पर वामन ने जो माँगना था, वही माँगा था।
'ये साक्षात विष्णु हैं!' आचार्य शुक्र ने सावधान किया। समझाया कि इनके छल में आने से सर्वस्व चला जायगा।
'ये कोई हों, प्रह्लाद का पौत्र देने को कहकर अस्वीकार नहीं करेगा!' बलि स्थिर रहे। आचार्य ने ऐश्वर्य-नाश का शाप दे दिया। बलि ने भूमिदान का संकल्प किया और वामन विराट हो गये। एक पद में पृथ्वी, एक में स्वर्गादि लोक तथा शरीर से समस्त नभ व्याप्त कर लिया उन्होंने। उनका वाम पद ब्रह्मलोक से ऊपर तक गया। उसके अंगुष्ठ-नख से ब्रह्माण्ड का आवरण तनिक टूट गया। ब्रह्मद्रव वहाँ से ब्रह्माण्ड में प्रविष्ट हुआ। ब्रह्मा जी ने भगवान का चरण धोया और चरणोदक के साथ उस ब्रह्मद्रव को अपने कमण्डलु में ले लिया। वही ब्रह्मद्रव गंगा जी बना।
'तीसरा पद रखने को स्थान कहाँ है?' भगवान ने बलि को नरक का भय दिखाया। संकल्प करके दान न करने पर तो नरक होगा।
'इसे मेरे मस्तक पर रख ले!' बलि ने मस्तक झुकाया। प्रभु ने वहाँ चरण रखा। बलि गरुड़ द्वारा बाँध लिये गये।
'तुम अगले मन्वन्तर में इन्द्र बनोगे! तब तक सुतल में निवास करो। मैं नित्य तुम्हारे द्वार पर गदापाणि उपस्थित रहूँगा।' दयामय द्रवित हुए। प्रह्लाद के साथ बलि सब असुरों को लेकर स्वर्गाधिक ऐश्वर्यसम्पन्न सुतल लोक में पधारे। शुक्राचार्य ने भगवान के आदेश से यज्ञ पूरा किया।
महेन्द्र को स्वर्ग प्राप्त हुआ। ब्रह्मा जी ने भगवान वामन को 'उपेन्द्र' पद प्रदान किया। वे इन्द्र के रक्षक होकर अमरावती में अधिष्ठित हुए। बलि के द्वार पर गदापाणि द्वारपाल तो बन ही चुके थे ॐ ॐ
अवतारे षोडशमे पश्यन्ब्रह्मद्रुहो नृपान् त्रिःसप्तकृत्वः कुपितो निःक्षत्रामकरोन्महीम्।।१९।
सोलहवें परशुराम अवतार में जब उन्होंने देखा कि राजा लोग ब्राह्मणों के द्रोही हो गए हैं, तब क्रोधित होकर उन्होंने पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से शून्य कर दिया Annihilated from this earth the terrorizing and tyrant Kshatriyas for twenty one times in His sixteenth incarnation as Parashuram.Parashuram is the sixteenth avatar sixteenth out of 24 avtaars of Vishnu and belongs to the treta yug, and is the son of a Brahmin father Jamadagni and mother Renuka. He is considered one of the seven immortal (Chiranjeevi) human. He received an axe after undertaking a terrible penance to please Lord Shiv, from whom he learned the methods of warfare and other skills. Parashuram is said to be a Brahmakshatriya ("warrior Brahman"), the first warrior saint.Parashu means axe in Sanskrit, hence the name Parashuram literally means 'Ram with the axe'.Once, when Parashuram returned home, he found his mother crying hysterically. When asked why she was crying, she said his father had been killed mercilessly by Kartavirya Arjun. She beat her chest 21 times in sorrow and anguish at her husband's death. In a rage, Parashuram vowed to exterminate the world's Kshatriyas 21 times. He killed the entire clan of Kartavirya Arjun (or Sahasrarjuna) and then conquered the entire earth. He then conducted the Ashvamedh yagya, done only by sovereign kings, and gave the entire land he owned to the head-priest who performed at the yagya, viz. Kashyap.The Kalki Purana states Parashuram will be the martial guru of Sri Kalki, the final avatar of Lord Vishnu. It is he who instructs Kalki to perform a long penance to Shiva to receive celestial weaponry.भृगुश्रेष्ठ महर्षि जमदग्नि द्वारा संपन्न पुत्रेष्टि-यज्ञ से प्रसन्न देवराज इंद्र के वरदान स्वरूप पत्नी रेणुका के गर्भ से वैशाख शुक्ल तृतीया को विश्ववंद्य महाबाहु परशुरामजी का जन्म हुआ। वे भगवान विष्णु के आवेशावतार थे। पितामह भृगु द्वारा संपन्न नामकरण-संस्कार के अनन्तर राम, किंतु जमदग्निका पुत्र होने के कारण जामदग्न्य और शिवजी द्वारा प्रदत्त परशु धारण किए रहने के कारण परशुराम कहलाए। वे शस्त्रविद्या के महान गुरु थे। उन्होंने भीष्म, द्रोण व कर्ण को शस्त्रविद्या प्रदान की थी। कथानक है कि हैहय वंशाधिपति कार्त्तवीर्यअर्जुन (सहस्त्रार्जुन) ने घोर तप द्वारा भगवान दत्तात्रेय को प्रसन्न कर एक सहस्त्र भुजाएं तथा युद्ध में किसी से परास्त न होने का वर पाया था। संयोगवश वन में आखेट करते वह जमदग्निमुनि के आश्रम जा पहुंचा और देवराज इंद्र द्वारा उन्हें प्रदत्त कपिला कामधेनु की सहायता से हुए समस्त सैन्यदल के अद्भुत आतिथ्य सत्कार पर लोभवश जमदग्नि की अवज्ञा करते हुए कामधेनु को बलपूर्वक छीनकर ले गया।कुपित परशुरामजी ने फरसे के प्रहार से उसकी समस्त भुजाएं काट डालीं व सिर को धड से पृथक कर दिया। तब सहस्त्रार्जुन के दस हजार पुत्रों ने प्रतिशोधवश परशुराम की अनुपस्थिति में ध्यानस्थ जमदग्निका वध कर डाला। रेणुका पति की चिताग्नि में प्रविष्ट हो सती हो गई। क्षुब्ध परशुरामजी ने प्रतिशोधवश महिष्मती नगरी पर अधिकार कर लिया, इसके बाद उन्होंने इस पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से रहित कर दिया फिर अंत में उन्होंने अश्वमेघ महायज्ञ कर सप्तद्वीपयुक्त पृथ्वी महर्षि कश्यप को दान कर दी और इंद्र के समक्ष शस्त्र त्यागकर सागर द्वारा उच्छिष्ट भूभाग महेंद्र पर आश्रम बनाकर रहने लगे।ॐ ॐ
सोलहवें परशुराम अवतार में जब उन्होंने देखा कि राजा लोग ब्राह्मणों के द्रोही हो गए हैं, तब क्रोधित होकर उन्होंने पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से शून्य कर दिया Annihilated from this earth the terrorizing and tyrant Kshatriyas for twenty one times in His sixteenth incarnation as Parashuram.Parashuram is the sixteenth avatar sixteenth out of 24 avtaars of Vishnu and belongs to the treta yug, and is the son of a Brahmin father Jamadagni and mother Renuka. He is considered one of the seven immortal (Chiranjeevi) human. He received an axe after undertaking a terrible penance to please Lord Shiv, from whom he learned the methods of warfare and other skills. Parashuram is said to be a Brahmakshatriya ("warrior Brahman"), the first warrior saint.Parashu means axe in Sanskrit, hence the name Parashuram literally means 'Ram with the axe'.Once, when Parashuram returned home, he found his mother crying hysterically. When asked why she was crying, she said his father had been killed mercilessly by Kartavirya Arjun. She beat her chest 21 times in sorrow and anguish at her husband's death. In a rage, Parashuram vowed to exterminate the world's Kshatriyas 21 times. He killed the entire clan of Kartavirya Arjun (or Sahasrarjuna) and then conquered the entire earth. He then conducted the Ashvamedh yagya, done only by sovereign kings, and gave the entire land he owned to the head-priest who performed at the yagya, viz. Kashyap.The Kalki Purana states Parashuram will be the martial guru of Sri Kalki, the final avatar of Lord Vishnu. It is he who instructs Kalki to perform a long penance to Shiva to receive celestial weaponry.भृगुश्रेष्ठ महर्षि जमदग्नि द्वारा संपन्न पुत्रेष्टि-यज्ञ से प्रसन्न देवराज इंद्र के वरदान स्वरूप पत्नी रेणुका के गर्भ से वैशाख शुक्ल तृतीया को विश्ववंद्य महाबाहु परशुरामजी का जन्म हुआ। वे भगवान विष्णु के आवेशावतार थे। पितामह भृगु द्वारा संपन्न नामकरण-संस्कार के अनन्तर राम, किंतु जमदग्निका पुत्र होने के कारण जामदग्न्य और शिवजी द्वारा प्रदत्त परशु धारण किए रहने के कारण परशुराम कहलाए। वे शस्त्रविद्या के महान गुरु थे। उन्होंने भीष्म, द्रोण व कर्ण को शस्त्रविद्या प्रदान की थी। कथानक है कि हैहय वंशाधिपति कार्त्तवीर्यअर्जुन (सहस्त्रार्जुन) ने घोर तप द्वारा भगवान दत्तात्रेय को प्रसन्न कर एक सहस्त्र भुजाएं तथा युद्ध में किसी से परास्त न होने का वर पाया था। संयोगवश वन में आखेट करते वह जमदग्निमुनि के आश्रम जा पहुंचा और देवराज इंद्र द्वारा उन्हें प्रदत्त कपिला कामधेनु की सहायता से हुए समस्त सैन्यदल के अद्भुत आतिथ्य सत्कार पर लोभवश जमदग्नि की अवज्ञा करते हुए कामधेनु को बलपूर्वक छीनकर ले गया।कुपित परशुरामजी ने फरसे के प्रहार से उसकी समस्त भुजाएं काट डालीं व सिर को धड से पृथक कर दिया। तब सहस्त्रार्जुन के दस हजार पुत्रों ने प्रतिशोधवश परशुराम की अनुपस्थिति में ध्यानस्थ जमदग्निका वध कर डाला। रेणुका पति की चिताग्नि में प्रविष्ट हो सती हो गई। क्षुब्ध परशुरामजी ने प्रतिशोधवश महिष्मती नगरी पर अधिकार कर लिया, इसके बाद उन्होंने इस पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से रहित कर दिया फिर अंत में उन्होंने अश्वमेघ महायज्ञ कर सप्तद्वीपयुक्त पृथ्वी महर्षि कश्यप को दान कर दी और इंद्र के समक्ष शस्त्र त्यागकर सागर द्वारा उच्छिष्ट भूभाग महेंद्र पर आश्रम बनाकर रहने लगे।ॐ ॐ
।।२०।।
इसके बाद सत्रहवें अवतार में सत्यवती के गर्भ से पाराशर जी के द्वारा वे
व्यास के रूप में अवतीर्ण हुए, उस समय लोगों की समझ और धार्नाशक्ति कम देख
कर आपने वेद रूप वृक्ष की कई शाखाएं बना दी As the son of the great seer
Parashar appeared from the womb of Satyavati as Vyasa in His seventeenth
incarnation and organised the Vedas. As the son of the great seer
Parashar appeared from the womb of Satyavati
as Vyasa in His seventeenth incarnation.Vyaas is also sometimes called
Ved Vyaas or Krishn Dvaipaayan (referring to his complexion and
.birthplace as Krishna (black), and also the name Dwaipayan, meaning
'island-born'.). He is the author as well as a character in the Mahabh
arat'. Vyaas is also considered to be one of the seven Chiranjivins
(long lived, or immortals), who are still in existence according to
general Sanatan Dharmic belief.The festival of Guru Purnima, is
dedicated to him, and also known as Vyaas Purnima as it is the day,
which is believed to be his birthday. Vyaas was grandfather to the
Kauravas and Pandavas.Vyaas is also credited with the writing of the
eighteen major, if not all, Purāṇas. His son Shuk is the narrator of the
major Purāṇ Shrimad Bhagavat-MahaPurāṇ. वेदव्यास भगवान नारायण के ही
कलावतार थे।
व्यास जी के पिता का नाम पराशर ऋषि तथा माता का नाम सत्यवती था। जन्म लेते ही इन्होंने अपने पिता-माता से जंगल में जाकर तपस्या करने की इच्छा प्रकट की।
प्रारम्भ में इनकी माता सत्यवती ने इन्हें रोकने का प्रयास किया, किन्तु अन्त में इनके माता के स्मरण करते ही लौट आने का वचन देने पर उन्होंने इनको वन जाने की आज्ञा दे दी।
व्यास का अर्थ है 'संपादक'। यह उपाधि अनेक पुराने ग्रन्थकारों को प्रदान की गयी है, किन्तु विशेषकर वेदव्यास उपाधि वेदों को व्यवस्थित रूप प्रदान करने वाले उन महर्षि को दी गयी है जो चिरंजीव होने के कारण 'आश्वत' कहलाते हैं। यही नाम महाभारत के संकलनकर्ता, वेदान्तदर्शन के स्थापनकर्ता तथा पुराणों के व्यवस्थापक को भी दिया गया है। ये सभी व्यक्ति वेदव्यास कहे गये है। महाभारतकार व्यास ऋषि पराशर एवं सत्यवती के पुत्र थे, ये साँवले रंग के थे तथा यमुना के बीच स्थित एक द्वीप में उत्पन्न हुए थे। अतएव ये साँवले रंग के कारण 'कृष्ण' तथा जन्मस्थान के कारण 'द्वैपायन' कहलाये। इनकी माता ने बाद में शान्तनु से विवाह किया, जिनसे उनके दो पुत्र हुए, जिनमें बड़ा चित्रांगद युद्ध में मारा गया और छोटा विचित्रवीर्य संतानहीन मर गया। कृष्ण द्वैपायन ने धार्मिक तथा वैराग्य का जीवन पसंद किया, किन्तु माता के आग्रह पर इन्होंने विचित्रवीर्य की दोनों सन्तानहीन रानियों द्वारा नियोग के नियम से दो पुत्र उत्पन्न किये जो धृतराष्ट्र तथा पाण्डु कहलाये, इनमें तीसरे विदुर भी थे। । भगवान् वेदव्यास एक अलौकिक शक्तिसम्पन्न महापुरुष थे। बदरीवन में निवास करने कारण बादरायण भी कहे जाते हैं। इन्होंने महाभारत, अठारह महापुराणों तथा ब्रह्मसूत्रका भी प्रणयन किया। अत: व्यासजी की गणना भगवान् के चौबीस अवतारों में की जाती है। व्यासस्मृति के नाम से इनके द्वारा प्रणीत एक स्मृतिग्रन्थ भी है। भारतीय वांड्मय एवं सनातन -संस्कृति व्यासजी की ऋणी है। संसार में जब तक सनातन धर्म एवं भारतीय संस्कृति जीवित है, तब तक व्यासजी का नाम अमर रहेगा। महर्षि व्यास त्रिकालदर्शी थे। वेदान्त-दर्शन की शक्ति के साथ अनादि पुराण को लुप्त होते देखकर भगवान कृष्णद्वैपायन ने अठारह पुराणों का प्रणयन किया। इनके द्वारा प्रणीत महाभारत को पंचम वेद कहा जाता है। श्रीमद्भागवत के रूप में भक्ति का सार-सर्वस्व इन्होंने मानव मात्र को सुलभ कराया और ब्रह्मसूत्र के रूप में तत्त्वज्ञान का अनुपम ग्रन्थ-रत्न प्रदान किया।
भगवान व्यास जी ने संजय को दिव्य दृष्टि प्रदान की, जिससे युद्ध-दर्शन के साथ उनमें भगवान् के विश्वरूप एवं दिव्य चतुर्भुजरूप के दर्शन की भी योग्यता आ गयी। उन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में भगवान् श्रीकृष्ण के मुखारविन्दसे नि:सृत श्रीमद्भगवद्गीता का श्रवण किया, जिसे अर्जुन के अतिरिक्त अन्य कोई नहीं सुन पाया।ॐ ॐ
व्यास जी के पिता का नाम पराशर ऋषि तथा माता का नाम सत्यवती था। जन्म लेते ही इन्होंने अपने पिता-माता से जंगल में जाकर तपस्या करने की इच्छा प्रकट की।
प्रारम्भ में इनकी माता सत्यवती ने इन्हें रोकने का प्रयास किया, किन्तु अन्त में इनके माता के स्मरण करते ही लौट आने का वचन देने पर उन्होंने इनको वन जाने की आज्ञा दे दी।
व्यास का अर्थ है 'संपादक'। यह उपाधि अनेक पुराने ग्रन्थकारों को प्रदान की गयी है, किन्तु विशेषकर वेदव्यास उपाधि वेदों को व्यवस्थित रूप प्रदान करने वाले उन महर्षि को दी गयी है जो चिरंजीव होने के कारण 'आश्वत' कहलाते हैं। यही नाम महाभारत के संकलनकर्ता, वेदान्तदर्शन के स्थापनकर्ता तथा पुराणों के व्यवस्थापक को भी दिया गया है। ये सभी व्यक्ति वेदव्यास कहे गये है। महाभारतकार व्यास ऋषि पराशर एवं सत्यवती के पुत्र थे, ये साँवले रंग के थे तथा यमुना के बीच स्थित एक द्वीप में उत्पन्न हुए थे। अतएव ये साँवले रंग के कारण 'कृष्ण' तथा जन्मस्थान के कारण 'द्वैपायन' कहलाये। इनकी माता ने बाद में शान्तनु से विवाह किया, जिनसे उनके दो पुत्र हुए, जिनमें बड़ा चित्रांगद युद्ध में मारा गया और छोटा विचित्रवीर्य संतानहीन मर गया। कृष्ण द्वैपायन ने धार्मिक तथा वैराग्य का जीवन पसंद किया, किन्तु माता के आग्रह पर इन्होंने विचित्रवीर्य की दोनों सन्तानहीन रानियों द्वारा नियोग के नियम से दो पुत्र उत्पन्न किये जो धृतराष्ट्र तथा पाण्डु कहलाये, इनमें तीसरे विदुर भी थे। । भगवान् वेदव्यास एक अलौकिक शक्तिसम्पन्न महापुरुष थे। बदरीवन में निवास करने कारण बादरायण भी कहे जाते हैं। इन्होंने महाभारत, अठारह महापुराणों तथा ब्रह्मसूत्रका भी प्रणयन किया। अत: व्यासजी की गणना भगवान् के चौबीस अवतारों में की जाती है। व्यासस्मृति के नाम से इनके द्वारा प्रणीत एक स्मृतिग्रन्थ भी है। भारतीय वांड्मय एवं सनातन -संस्कृति व्यासजी की ऋणी है। संसार में जब तक सनातन धर्म एवं भारतीय संस्कृति जीवित है, तब तक व्यासजी का नाम अमर रहेगा। महर्षि व्यास त्रिकालदर्शी थे। वेदान्त-दर्शन की शक्ति के साथ अनादि पुराण को लुप्त होते देखकर भगवान कृष्णद्वैपायन ने अठारह पुराणों का प्रणयन किया। इनके द्वारा प्रणीत महाभारत को पंचम वेद कहा जाता है। श्रीमद्भागवत के रूप में भक्ति का सार-सर्वस्व इन्होंने मानव मात्र को सुलभ कराया और ब्रह्मसूत्र के रूप में तत्त्वज्ञान का अनुपम ग्रन्थ-रत्न प्रदान किया।
भगवान व्यास जी ने संजय को दिव्य दृष्टि प्रदान की, जिससे युद्ध-दर्शन के साथ उनमें भगवान् के विश्वरूप एवं दिव्य चतुर्भुजरूप के दर्शन की भी योग्यता आ गयी। उन्होंने कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में भगवान् श्रीकृष्ण के मुखारविन्दसे नि:सृत श्रीमद्भगवद्गीता का श्रवण किया, जिसे अर्जुन के अतिरिक्त अन्य कोई नहीं सुन पाया।ॐ ॐ
।।२१।।
अठारहवीं बार देवताओं का कार्य संपन्न करने की इच्छा से उन्होंने राजा के
रूप में राम अवतार ग्रहण किया और सेतु बंधन, रावण वध, आदि वीरतापूर्ण बहुत
सी लीलाएं की Killed Ravana besides various heroic acts in His eighteenth
incarnation as King Rama. Shri Raam was born in Suryavansh (Ikshvaku
Vansh) also known as Raghuvnsha after king Raghu.
।।२२।।
उन्नीस्वें और बीसवें अवतारों में उन्होंने यदुवंश में बलराम और श्रीकृष्ण
के नाम से प्रकट होकर पृथ्वी का भार उतारा In nineteenth and twentieth
incarnation as Balarama and Krishna killed various wickeds to relieve
the earth.The Sanskrit word kṛṣṇa is primarily an adjective meaning
"black", "dark" or "dark-blue"., sometimes it is also translated as "all
attractive"
।।२३।।
उसके बाद कलयुग आ जाने पर मगध देश में देवताओं के द्वेषी दैत्यों को मोहित
करने के लिए बुद्धावतार आपका होगा The twenty first incarnation would be
that of Buddha during the Kaliyug (kali-age) to delude the demons, who
are hostile to gods.The twenty second incarnation would be Kalki in the
form of son of Vishnuyasha at the end of Kaliyug.ॐॐ
।।२४।।
इसके भी बहुत पीछे जब कलयुग का अंत समीप होगा और राजा लोग प्राय : लुटेरे
हो जायेंगे ,तब जगत के रक्षक भगवान् विष्णुयश नामक ब्राह्मन के घर कल्किरूप
में अवतीर्ण होंगे The twenty second incarnation would be Kalki in the
form of son of Vishnuyasha at the end of Kaliyug.
ॐ ॐ
ॐ ॐ
क्या आप परशुराम भगवान की पूरी कहानी जानते है
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